Repenser la littérature par « voix et relation »

Pour ceux qui ne seraient pas familiers des divisions ou répartitions des équipes de recherche à l’université, voici un bref topos : les différentes disciplines ont leurs écoles doctorales (ED) qui elles-mêmes se divisent en différents laboratoires ou équipes d’accueil qui se répartissent en d’autres sous-groupes de recherche.

La semaine dernière c’était le premier séminaire de l’équipe à laquelle « j’appartiens » par adhésion de mon directeur.

Pour reprendre son/mon appartenance : ED 268 « Langages et langues : description, théorisation, transmission » http://www.univ-paris3.fr/ed-268-langage-et-langues-description-theorisation-transmission-3413.kjsp -> EA 2288 DILTEC « Didactique des textes, des langues et des cultures » http://www.univ-paris3.fr/diltec-didactique-des-langues-des-textes-et-des-cultures-ea-2288-3451.kjsp -> LAPAD « Littératures sans frontières : approches poétiques, anthropologiques et didactiques » http://www.univ-paris3.fr/litteratures-sans-frontieres-approches-poetiques-anthropologiques-et-didactiques-120141.kjsp

Ce premier séminaire était l’occasion de présenter le dernier ouvrage de mon directeur de thèse : Serge Martin, Voix et relation Une poétique de l’art littéraire où tout se rattache, Marie Delarbre, collection « Théories », 2017 : https://www.fabula.org/actualites/voix-et-relation-une-poetique-de-l-art-litteraire-ou-tout-se-rattache_77731.php.

Je vous livre ici le compte rendu avec lequel j’ai participé à la présentation faite par quelques doctorants de ce livre lors de cette première séance.

Pour parler d’en quoi l’ouvrage de Serge Martin m’a interpelé dans le cadre de ma recherche sur les objectifs de l’enseignement de la littérature dans la période du lycée, je voudrais commencer par parler d’un événement auquel j’ai participé la semaine dernière et qui me semble donner tout son sens à une lecture comme celui-ci.

La semaine dernière j’assistais aux 18e Rencontres en Didactique de la littérature à l’Université de Caen : http://www.reseau-espe.fr/recherche/colloques-seminaires/18e-rencontres-en-didactique-de-la-litterature.

J’ai été surprise de voir que toutes les présentations qui s’y déroulaient traitaient davantage de l’activité de lecture que de la littérature en elle-même en tant qu’objet. Quelque chose qui pouvait paraître au premier abord plutôt encourageant, puisqu’on aurait remplacé une attention portée aux textes en tant qu’ « objets » culturels ou de connaissance, ainsi que c’est justement présenté dans les programmes scolaires, qui classent les œuvres et les courants littéraires dans des « objets d’étude », et je fais référence notamment au dernier programme de français disponible pour le lycée général, datant de 2011, pour une attention à l’activité de lecture. On serait passé du texte au lecteur. Et finalement, c’est ce passage de l’un à l’autre qui a paru me poser problème. Puisque d’une vision objectivée de la littérature, d’une attention portée exclusivement à l’usage de ces mécanismes, de sa rhétorique, on passe à une attention exclusive à ce qu’on appelle le « sujet lecteur », notion dans laquelle se rangeaient aussi tous les communicants, donc aux émotions et aux impressions lectrices. On restait dans dans une dichotomie sujet-objet.

Or il semblerait que l’écoute de la voix et la théorie de la relation proposée par Serge Martin soit une issue, une réponse à cette dichotomie en étant d’abord une problématisation de celle-ci. Puisqu’il est vrai que la première chose à louer dans cet ouvrage c’est déjà de voir cette dichotomie comme un problème, étant donné que l’emprunt d’une notion comme celle du « sujet lecteur » ne semble pas voir de problème à parler du sujet comme indépendamment du texte qu’il a sous les yeux. Je dirais donc que le travail de Serge Martin est un engament plus que politique que poétique, ainsi qu’il se définit lui-même. Et je dis politique puisque moi qui m’intéresse aux objectifs « politiques » de l’enseignement de la littérature, je trouve souvent plus de politique que d’engagement.

En effet, il suffit de jeter un coup d’œil aux derniers Cadres d’Évaluation de l’enquête PISA pour comprendre vers où on veut diriger la lecture de littérature. Que ce soit dans la version de 2009 ou celle de 2012[1], la catégorisation des différents textes ainsi que des compétences qui attestent la capacité d’un lecteur à comprendre, à s’approprier leur contenu, prouve à quel point la lecture, qui est d’ailleurs renommée « compréhension de l’écrit », du point de vue des politiques, est perçue comme un mécanisme de connaissance et reconnaissance d’objets figés à maîtriser. Il semble facile d’imaginer ce que cela peut avoir comme conséquences pour les citoyens sujets qui sont désormais perçus comme de bons usagers, ou de bons consommateurs, selon si on pense les textes comme outil ou comme objet culturel. Puisqu’il est tout de même important de noter qu’il n’y a pas de textes « littéraires » dans l’évaluation de la compréhension, tout au plus on pourrait retrouver ce type de textes dans la situation « éducative », puisque le PISA évalue les lectures par situation : situation personnelle, situation éducative, situation professionnelle et la dernière c’est situation publique.

La théorie de la voix et de la relation proposée donc par cette étude me semble comme j’ai dit une problématisation de cette situation et en même temps une issue. Et pourtant, je dois tout de même avouer que je n’ai toujours pas tout compris à ce que c’est que la « voix » dont parle Serge Martin, mais c’est justement cela qui me paraît être le plus intéressant, puisque la voix ne serait pas quelque chose à prendre, comprendre ou expliquer par une définition claire, la voix n’est pas, ce que j’ai tout de même saisi c’est que la voix se fait. La voix arrive dès qu’il y a lecture et dès qu’il y a langage. Je trouve qu’il y a une belle « indéfinition » de cette « voix » dans le livre à la page 236 :

Si la voix n’est pas, on peut toutefois comprendre que la voix (s’) écoute. Une belle indéfinition de la voix nous est proposée en regard des réflexions d’Éric Marty sur Roland Barthes :

Alors, la voix n’est pas une matière et pas plus « une médiation », encore moins un mythe que Marty traduit souvent en « utopie », mais du corps-sujet-relation en activité, en réénonciation, en inaccompli au travail, en « souffle immense du langage ». […] J’oserai parler d’écriture pleine de voix, de voixrelation. (p. 236)

Ce que j’apprécie d’une telle proposition c’est que le sujet n’est plus une entité individuelle, seule, il ne s’agit pas de sujet « individu », mais de sujet pris dans un mouvement, dans une gestuelle, donc dans une action, une participation (le corps) et dans un va et vient, dans un aller-retour (la relation).

Hors je pense à une publication d’il y a à peine deux ans sur le sujet, le livre Construire le Sujet dirigé par Anne Besnault-Levita[2] qui s’efforçait, article après article, de définir ce qu’était le sujet, le sujet en droit, le sujet en psychologie, le sujet en philosophie, enfin le titre me paraît révélateur « construire le sujet », ce n’est pas un sujet qui (se) construit mais un sujet qui est construit de l’extérieur finalement donc, comme un objet[3].

Hors dans Voix et Relation, le sujet se construit dans le langage. Ainsi, porter une attention à la voix c’est porter une attention à ce mouvement de reconstruction permanente qui advient dès que sujet. Je pense que la proposition la plus frappante concernant cette re-théorisation du sujet est celle que l’auteur emprunte à Meschonnic: « le je est l’impersonnel subjectif » (p. 41). Cette citation résume brièvement le changement de paradigme quant au sujet de l’œuvre. Poser le je comme « l’impersonnel subjectif » me semble permettre une prise de parole, une prise de position, une prise de voix. L’œuvre, le texte ou plutôt le « poème » comme dirait Serge Martin, est ouvert à une suite d’interventions qui sont en même temps dépossédées des sujets qui vont les traverser ; l’impersonnalité est aussi ce qui offre la possibilité de l’infinité des personnalités ; et le subjectif est l’impersonnel, au sens où le sujet n’est pas une incarnation. Le sujet, qu’on cherche depuis trop longtemps à cerner, à définir, n’est plus l’objectif à trouver, à libérer ou à comprendre, par la voix et la relation il est pensé comme passage.

D’ailleurs, autre chose qui me paraît rejoindre cet engagement politique dont j’ai parlé, c’est le fait de penser la participation sociale, démocratique, par cette théorie. En effet, le sujet n’est pas isolé, seul, se construisant comme entité asociale, il est pris dans un ensemble discursif plus large, il est pris parmi les autres sujets. Penser le rapport au langage comme « voix et relation » c’est penser la socialité du langage :

« Le dialogisme est de tout le langage[4] » (soulignement de l’auteur). Ce principe dialogique comme universel du langage n’est donc pas propre à la littérature mais il implique, particulièrement quant à celle-ci, le continu de l’énonciation à la socialisation, comme activité relationnelle construisant le rapport social ou le commun, et « l’inter-subjectif essentiel au langage », c’est-à-dire le fait qu’il n’y a « pas de poésie du je qui ne soit par là-même une poésie du tu, de la réciprocité qu’est la personne. » (p. 38)

On dirait donc que Serge Martin, par ce qu’il appelle un « singulier collectif » (p. 131) rejoint cet « individualisme nouveau » dont parlait John Dewey il y a un siècle, pas si nouveau donc, mais novateur je dirais encore, cet individualisme où

 

« Les individus (comme chercheurs) exercent leurs facultés ‘individuelles’ : leur intelligence, leur imagination et jusqu’à leurs habitudes, etc., en relation avec celle des autres individus, à travers la part qu’ils prennent à une expérience commune dont le processus repose sur la communication, la coopération, dans la perspective de résultats qui seront eux-mêmes élaborés en commun et exposés à d’éventuelles révisions si les circonstances l’exigent. Quiconque prend part comme individu, n’y affirme son individualité que dans la mesure où elle est supposée contribuer à une tâche commune qu’elle enrichit et dont elle s’enrichit en retour. [5]»

Cette recherche lectorale apparaît d’ailleurs très rapidement dans le livre, après un cheminement qui théorise la voix et la relation arrivent les lectures. Un engagement politique qui devient engagement didactique puisqu’il y a, dès le milieu du livre, textes à l’appui, comme des « séquences pédagogiques » qui nous invitent à lire avec Jean-Luc Parant, Charles Pennequin, James Sacré ou encore Sylvie Germain. Par des exemples concrets, on voit comment faire en lecture, et pourtant cela ouvre des questions pour moi. Je terminerai donc par une interrogation pour l’auteur. Le fait de donner des exemples concrets de textes avec lesquels travailler, et des textes qui seraient pour la plupart classés dans la catégorie scolaire ou plutôt dans le genre littéraire, ainsi qu’on nous l’apprend, de la « poésie » voudrait dire qu’il y a des textes plus enclins que d’autres à faire passer la voix ? À permettre la relation ? N’est-ce pas donc finalement une manière de catégoriser aussi d’une autre manière la littérature ? Est-ce que toute lecture n’est pas tout à fait porteuse de voix ? Il y aurait finalement quelque chose de l’objet avec ou par lequel on entre en relation ?

Pour poursuivre la réflexion sur cette recherche, consulter le blog que l’auteur alimente depuis des années : http://ver.hypotheses.org/serge-martin

[1] OCDE, Cadre d’évaluation et d’analyse du cycle PISA 2012, Compétences en mathématiques, en Compréhension de l’écrit, en Sciences, en Résolution de problèmes et en Matières financières,

https://www.oecd.org/pisa/pisaproducts/Cadre%20d’%C3%A9valuation%20PISA%202012%20e-book_FR.pdf

[2] Besnault-Levita, Anne, Université de Rouen, et ERIAC, éd. 2014. Construire le sujet: actes du colloque de l’Université de Rouen 5, 6, et 7 juin 2008. Limoges: Èd. Lambert-Lucas.

[3] Voir à se propos mon article « Sujet à confusion » http://lectures.hypotheses.org/117

[4] H. Meschonnic, Célébration de la poésie, Lagrasse, Verdier, 2001, p. 454.

[5] Écrits politiques, traduit, présenté et annoté par J.-P. Cometti et J. Zask, Paris, Gallimard, coll. Bibliothèque de philosophie, 2016.


Une réflexion au sujet de « Repenser la littérature par « voix et relation » »

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