Archives par mot-clé : lecture

Écrire politiquement, Maurice Blanchot

Publié le par
Répondre

tête de Maurice

Dans le cadre de nos rencontres régulières entre doctorants avec Serge Martin, nous avons décidé de consacrer une matinée à Maurice Blanchot. Ma première remarque : l’ignorance totale de l’écrivain. Étant donné que ces rencontres fonctionnent sur la mise en perspective de nos lectures, je me suis apprêtée à choisir un texte en suivant ce que suivent beaucoup des usagers des librairies : je me suis laissée tenter par le titre. Or c’est tout de suite ces Écrits politiques[1] qui ont attiré mon attention. M’intéressant à l’usage politique de la littérature, rien ne pouvait être plus pertinent dans la continuité de la problématique de ma thèse. À partir de la question des valeurs ou de la responsabilité qui suit au tournant « éthique[2] » en didactique qui a commencé il y a quelques années, on peut maintenant se demander où se trouve le politique ? Est-il dans l’œuvre, chez le lecteur ou plutôt dans l’expérience artistique qu’engendre l’œuvre ?

Dans la présentation que fait Eric Hoppenot du texte de Blanchot il est intéressant de noter déjà la place des « valeurs » :

 

Les écrits politiques de Blanchot ne font pas système, mais défendent des valeurs, ils sont essentiellement une écriture de la réaction, de l’affrontement, sans jamais exposer la moindre compromission avec le pouvoir. Au-delà de ses choix (après-guerre, inlassablement de ‘gauche’) et de l’événement, l’écriture politique de Blanchot est toujours à penser, en ce qu’elle expose chaque fois une inquiétude éthique. (p. 11)

 

Mais que veut dire écrire politiquement ? Peut-on d’ailleurs écrire autrement que politiquement ? Cela dépend bien sûr de la définition qu’on se fait du politique. Notons la manière dont nous est introduit cet ouvrage, toujours par le chargé de l’édition Gallimard de ces écrits, Éric Hoppenot. Il nous « avertit » qu’ « après ses égarements dans les journaux de la droite nationaliste pendant les années 30, Maurice Blanchot n’écrira quasiment plus aucun texte politique, de la fin 1938 à 1953. Près de quinze ans de silence politique, mais quinze ans d’écriture narrative intense : Aminadab, Thomas l’Obscur, l’Arrêt de la mort… ». Hoppennot va jusqu’à parler d’une « interruption de l’engagement politique » qui a « favorisé l’écriture fictive, mais également la pensée critique » […] Se privant de parole politique, Blanchot peut se vouer entièrement à la littérature. » (p. 7-8) Nous notons donc plusieurs distinctions qui amènent des définitions. Ainsi qu’un présupposé extrêmement intéressant : l’écriture narrative de Blanchot n’est pas politique (et là j’ouvre la question à ceux qui auraient travaillé ses textes « de fiction ») mais encore, que la narration, que les histoires en général, ne sont pas politiques ou ne font pas politique. Or, à lire Blanchot nous voyons que c’est là toute la question. Prenons pour commencer la lettre qu’il envoie à Sartre le 2 décembre 1960 en rapport avec Le projet de la Revue Internationale :

 

Maurice Nadeau avait eu un projet analogue au vôtre : de même que vous souhaitez, pour rendre sensibles les rapports nouveaux de la responsabilité politique et de la responsabilité littéraire, tels que les a montrés la Déclaration[3], faire dans les T[emps] M[odernes] une place plus grande à la littérature, de même, et en sens contraire, mais dans la même perspective, Nadeau aurait l’intention de faire, dans sa revue, une part importante à la critique politique et sociale. Tout cela me paraît remarquable et plein de sens. Mais, je dois l’avouer, dans aucun des deux cas, ces changements ne me semblent suffisants, ni à la mesure de la transformation qu’ils devraient signifier. Qu’aurons-nous ? Finalement, vus du dehors, des T[emps] M[odernes] plus littéraires, des L[ettres] N[ouvelles] plus politiques : c’est beaucoup, c’est peu […] (p. 96-97)

 

Blanchot pointe ici le besoin de faire quelque chose de nouveau, une nouvelle forme. Non pas rendre la littérature plus politique ou la politique plus littéraire. Il y aurait, en tous cas, une nécessité de lien et non pas de distinction entre l’une et l’autre qui s’illustre par sa proposition d’un « organe nouveau que nous pouvons faire » (p. 97).

Mais que pourrait être alors ce nouvel organe qui est à lui seul littérature-et-politique ? Ce que j’ai retrouvé dans les textes de Blanchot réunis dans ce recueil, c’est le même paradigme que j’ai noté lors de mes enquêtes concernant la lecture de littérature auprès des élèves de lycée. Le rapport du privé au public. En effet, faire politique, semble être pour Blanchot la mise en rapport de ces deux éléments là, souvent distincts ou présentés comme une dichotomie, mais qui s’avèrent mis en relation dans ses mots. Déjà, on note dans tous ses articles, cette étonnante alternance entre la première personne du pluriel, la première du singulier et une sorte d’impersonnalité qui apparaît lorsque Blanchot veut faire des définitions ou avancer des théories politiques, et l’inclusion dans un groupe plus large toujours, comme dans cette « Déclaration des 121 », dans laquelle il n’est qu’un petit nom parmi d’autres :

 

À un certain moment, face aux événements publics, nous savons que nous devons refuser. Le refus est absolu, catégorique. Il ne se discute pas, ni ne fait entendre ses raisons. C’est en quoi il est silencieux et solitaire, même lorsqu’il s’affirme, comme il le faut, au grand jour. Les hommes qui refusent et qui sont liés par la force du refus, savent qu’ils ne sont pas encore ensemble. Le temps de l’affirmation commune leur a précisément été enlevé. Ce qui leur reste, c’est l’irréductible refus, l’amitié de ce Non certain, inébranlable, rigoureux, qui les tient unis et solidaires. Le Refus (Contre le général Charles de Gaulle paru dans la revue Le 14 juillet en octobre 1958. (p. 28)

 

Toujours par rapport à cette déclaration, il y a une phrase qui résume bien la singularité dans la collectivité : « Au sujet de mes rapports avec la justice, je dirai seulement ceci : nos cas personnels on très peu d’importance. » Il y a peut-être là un lien entre le personnel et le collectif, entre le privé ou l’intime et le social, entre le biographique et l’historique, au sens de l’histoire sociale. Inévitable, à mon sens, d’y voir un parallèle avec notre écrivaine contemporaine Annie Ernaux et son travail littéraire de documentaire sociologique. Citons rapidement un entretien auquel elle a répondu lors de la parution de son Journal du Dehors en 1993[4] :

 

Volontairement ou non, vous êtes presque absente de ce Journal du dehors …

Annie Ernaux — Quand je suis au dehors, ma personne est néantisée. Je n’existe pas. Je suis traversée par les gens et leur existence, j’ai vraiment cette impression d’être moi-même un lieu de passage. Et ce Journal est une tentative de dire l’extériorité pour exprimer l’intériorité. C’est un journal intime extérieur. Je crois très fortement que c’est dans les autres que l’on découvre des vérités sur soi.

 

L’enjeu politique de son œuvre viendrait, aux dires d’elle-même, de ce « quelque part entre la littérature, la sociologie et l’histoire » où elle se situe. De la même manière que « Blanchot paraît en retrait, son écriture se donne toujours à lire comme une manière d’agir sur le monde » ( p. 11) Se retirer du monde pour mieux y participer, se disparaître pour mieux le raconter. Cette manière de fondre les individualités relève de la responsabilité telle que la comprend et la définit Maurice Blanchot. Il suffit de voir la manière dont il répond aux juges qui l’ont entendu après son inculpation « d’incitation à l’insoumission et à la désertion » concernant la guerre d’Algérie. C’est aussi les questions qui lui sont adressées qui en disent long sur la conception de la responsabilité de ceux qui l’interrogent :

 

« Vous reconnaissez-vous être l’auteur principal de ce texte ? (Ou bien) Qu’entendez-vous lorsque vous reconnaissez en être le coauteur ? »

MB : « Je voudrais d’abord faire une déclaration préliminaire. En tant qu’intellectuel, je déclare que je me reconnais pleinement responsable de ce texte, à partir du moment où je l’ai signé. Le fait de la signature est le fait essentiel. Il signifie que non seulement je m’accorde avec ce texte, mais que je me confonds avec lui, que je suis ce texte lui-même. Chacun des signataires s’identifie au texte, tel qu’il est là devant vos yeux, tel qu’il a été rendu public. La démarche qui consiste à diviser les responsabilités, à chercher à établir une pseudo-hiérarchie de responsabilité, est une démarche fondamentalement erronée, elle méconnaît la vérité de tout texte collectif, signé collectivement : à savoir que ‘chacun en a sa part et tous l’ont tout entière’. » (p. 84)

 

C’est toute la question de la responsabilisation de l’écrit qui est soulevée dans ce procès. Finalement, peut-être que le politique c’est ça. Et c’est bien ce politique que j’ai retrouvé au fil de mes enquêtes et qui me fait donc déplacer la question de « la ou des valeur(s) de la littérature » qu’on entend si souvent, à la valeur politique de l’expérience de lecture qui englobe, à mon sens, l’écriture aussi. C’est donc dans cette relation à la lecture-écriture ou à l’écriture-lecture que se trouverait l’expérience véritablement politique.

Peut-être aussi que finalement, faire du politique, contrairement à faire de la politique, ce n’est pas forcément parler au nom de tous mais avec tous, en mettant son nom à côté de celui de tous, ou son pronom avec celui des autres, même en s’annulant soi-même pour mieux autre… Si c’est ainsi, plus de frontière entre littérature et « écrits politiques », la littérature, la vraie, celle qui engage l’expérience de lecture-écriture politico-démocratique, engageant toujours ce rapport-là, comme on l’a vu avec Annie Ernaux. C’est d’ailleurs en utilisant le « vous » que Blanchot s’adresse à ceux qui font de la politique :

 

Pourquoi ces déclarations ? Qu’entendent-elles exprimer ? Qu’en toute rigueur et honnêteté intellectuelle, vous ne pouvez plus, vous juges, vous ministres, et vous organes de l’opinion politique, appliquer à ces faits que vous incriminez, à ces hommes que vous inculpez, l’usage habituel des mots et des valeurs : que, lorsque vous parlez de trahison, d’insoumission, vous faites un usage illicite et coupable, de termes et d’une législation qui ne s’appliquent plus ici. (inédit, non daté, non signé) (p. 78)

 

Mais si l’écriture politique est celle qui est dans un lien permanent entre le soi et l’autre, entre l’intime et l’extime, le dedans et le dehors… une sorte de privation de l’ « autorité », pour le dire dans d’autres mots, alors, à en croire les affirmations de Blanchot à la fin de sa vie, toute écriture est bien politique… Ce qui implique que toute lecture d’une écriture est elle aussi politique. Et là nous revenons à la question de « l’expérience politique » plus que du texte ou de l’écrit politique :

 

Le silence est nécessaire à l’écriture. Pourquoi ? À l’encontre de Wittgenstein […], je dirai que ce que l’on peut dire, c’est précisément là que l’écriture trouve sa ressource et sa nécessité. De là aussi, que l’auteur en tant que Je, doit faire le plus possible abstraction de soi. Il n’a pas à survivre, et s’il vit, en principe personne ne le sait et peut-être non plus, lui-même. Lettre manuscrite parue dans Globe en février 1990 (p. 247)

 

Ce que je trouve extrêmement intéressant c’est que finalement Blanchot, ainsi que je me suis résolue à le faire dans ma thèse, finit par « réduire » (au sens d’une sauce qui a mijoté longtemps et laisse l’essence de son suc, pas d’une réduction qui enlève ou limite) la définition de la littérature à l’ « expérience » et à une expérience qui est recherche !!

 

Pour s’exprimer très sommairement et très schématiquement, on peut donc envisager la littérature :

– comme affirmation des œuvres : le mouvement vers l’œuvre est essentiellement énigmatique ;

– comme recherche d’elle-même, expérience qui ne doit être soumise à aucune restriction, aucune surveillance dogmatique, dans la mesure où elle est une contestation de nature créatrice, se contestant elle-même par la seule force de la création ;

– comme recherche de la recherche même dans laquelle parle peut-être autre chose que la seule littérature. (p. 105-106)

 

Il est intéressant de voir que ce mot « d’expérience » il l’utilise de nouveau lorsqu’il fait référence au premier voyage spatial effectué par le russe Gagarine. À ses mots « C’est merveilleux on a quitté la terre. », il répond « Voilà, en effet, le vrai sens de l’expérience : l’homme a rompu avec le lieu » (p. 108). L’expérience est donc le voyage, c’est ce qui est contre est situé, figé. C’est l’ailleurs, c’est aussi l’abstrait. Peut-être même que le refus du livre que l’auteur exprime par rapport au phénomène discursif et éditorial en quelque sorte à partir de mai 1968 va dans ce sens aussi…

 

Le livre n’a pas disparu, reconnaissons-le. Cependant, disons que tout ce qui dans l’histoire de notre culture et dans l’histoire tout court ne cesse de destiner l’écriture non pas au livre mais à l’absence de livre, n’a cessé d’annoncer, en le préparant, l’ébranlement. Il y aura encore des livres et, ce qui est pis, de beaux livres. Mais l’écriture murale, ce mode qui n’est ni d’inscription ni d’élocution, les tracts distribués hâtivement dans la rue et qui sont la manifestation de la hâte de la rue, les affiches qui n’ont pas besoin d’être lues mais qui sont là comme défi à toute loi, les mots de désordre, les paroles hors discours qui scandent les pas, les cris politiques – et des bulletins par dizaines comme ce bulletin, tout cela qui dérange, appelle, menace et finalement questionne sans attendre de réponse, sans se reposer dans une certitude, jamais nous ne l’enfermerons dans un livre qui même ouvert tend à la clôture, forme raffinée de la répression. (p. 157)

 

Maurice Blanchot aura été un élément clé dans la théorisation actuelle de ma thèse. Théorisation de ce lien de l’intime à l’extime (paradigme le plus proche de la définition du plaisir de la lecture telle que se la font les lycéens) et surtout de la relation de ce lien à la société, à la participation active et politique au social. Je continue donc mon interrogation avec Martha Nussbaum, et son questionnement sur la frontière et le passage entre la sphère privée et la sphère publique, avec notamment Les émotions démocratiques : Comment former le citoyen du XXIe siècle ? ainsi que cette question du rôle des humanités pour former nos espaces publics démocratiques avec Not for Profit: Why Democracy Needs The Humanities. Ouvrages que je mets en parallèle de l’auteur « phare » de ma recherche, John Dewey, en m’appuyant sur sa théorisation du « public » dans Le public et ses problèmes.

Pour finir cette découverte de Maurice Blanchot, je dirai donc que j’ai retrouvé dans le politique de l’écriture de Blanchot, et je ne dirai pas dans l’écriture politique de Blanchot, ce qui m’avait paru faire politique dans le dire des élèves sur leurs lectures. Une dernière citation en conclusion, un écrit de fin de vie dans lequel Blanchot condense l’expérience de l’ « écriture engagée » dans une perspective didactique qui ne peut manquer de m’intéresser :

 

S’il fallait citer des textes qui évoquent ce qu’aurait pu être une littérature d’engagement, je les trouverais aux époques anciennes où la littérature n’existait pas. Le premier et le plus proche de nous, c’est le récit biblique de l’Exode. Là tout se trouve : la libération de l’esclavage, l’errance dans le désert, l’attente de l’écriture, c’est-à-dire l’écriture législatrice à laquelle on manque toujours, de telle sorte que seules sont reçues les tables brisées qui ne sauraient constituer une réponse complète, sauf dans leur brisure, leur fragmentation même ; enfin, la nécessité de mourir sans achever l’œuvre, sans atteindre la Terre promise qui en tant que telle est inaccessible, cependant toujours espérée et par là déjà donnée. Si, dans la cérémonie de la pâque juive, il est de tradition de réserver une coupe de vin pour celui qui précédera et annoncera l’avènement messianique du monde juste, on comprend que la vocation de l’écrivain (engagé) n’est pas de se croire prophète ni messie mais de garder la place de celui qui viendra, d’en préserver l’absence contre toute usurpation, et aussi de maintenir le souvenir immémorial qui nous rappelle que nous avons été esclaves, que, même libérés, nous restons et resterons esclaves aussi longtemps que d’autres le seront, qu’il n’y a donc (pour le dire trop simplement) de liberté que pour autrui et par autrui : tâche certes infinie qui risque de condamner l’écrivain à un rôle didactique et d’enseignement et, par là même, de l’exclure de l’exigence qu’il porte en lui et qui le contraint à n’avoir pas de place, pas de nom, pas de rôle et pas d’identité, c’est-à-dire à n’être jamais encore écrivain. (p. 222.223)

 

[1] Blanchot, Maurice. 2008. Écrits politiques, 1953-1993. Édité par Éric Hoppenot. Paris, France: Gallimard.

[2] On peut citer, par exemple, le colloque de « Enseigner la littérature en questionnant les valeurs » tenu à Grenoble les 21 et 22 novembre 2017, le numéro 197 du Français aujourd’hui, « Littératures et valeurs » (2/2017), ou encore la préparation du prochain numéro de la revue Repères, « Le tournant éthique en didactique de la littérature » ou ici même dans notre université le colloque « Éthique et Responsabilité en didactique des langues et des cultures » qui s’est tenu en octobre 2016 à Paris 3 organisé par mon labo (Diltec).

[3] Blanchot fait ici référence à le « Manifeste des 121 », déclaration sur le droit à l’insoumission à la guerre d’Algérie singée par 121 intellectuels en 1960.

[4] L’entretien est disponible en préface de l’édition Folio.

“L’enseignement du français est toujours le même”, mais lequel?

Publié le par
Répondre

C’est en répondant à un appel à conférence pour les 19e Rencontres des chercheur·e·s en didactique de la littérature qui auront lieu à l’Université de Lausanne en juin 2018 (https://www.fabula.org/actualites/https-wwwheplch-cms-accueilhtml_81888.php) que j’en suis venue à découvrir cet intéressant article se trouvant dans la bibliographie du texte de cadrage.

Chartrand, S. & Lord, M. (2013). “L’enseignement du français au secondaire a peu changé depuis 25 ans” Québec français, (168), 86–88.

https://www.erudit.org/fr/revues/qf/2013-n168-qf0476/68675ac.pdf

Si l’article a attiré mon attention c’est dans un premier temps à cause du titre. Je ne sais pas si ça fait 25 ans que l’enseignement du français au Québec n’a pas changé. Mais je suis certaine que cela fait 10 ans qu’il ne l’a pas fait du moins dans l’enseignement français. À retourner depuis deux ans dans cet enseignement duquel je suis moi-même « sortie » je m’exclame à voir l’exactitude avec laquelle on reproduit les cours que j’ai suivis étant adolescente. Même contenu, (à quelques exceptions près, du Bernard Marie Koltès par ci, de la littérature haïtienne par là), même méthodologie (à aucune exception près, puisque le commentaire est toujours le maître-roi de la classe pendant les deux ans qui précèdent l’examen ultime de la scolarité française, et l’invention est toujours reléguée à ce plan qui ne fait pas partie des exercices « intelligents »), même disposition et même « ambiance », c’est-à-dire la participation de quelques un(e)s face à l’hébétude de la plupart, le bruit d’une voix monocorde face à un silence qui vient parfois se casser par une lecture épisodique et désengagée, désintéressée d’un texte qu’on sent qui n’est pas compris en même temps qu’il est prononcé.
Bref.
Et je tombe sur cet article qui dit que c’est pareil pour le Québec, et ce, depuis 25 ans. Mais ce qui m’a davantage intéressée c’est sur quels critères a-t-on jugé que cela est « pareil » et surtout, sur quelle première étude on se base pour faire une telle comparaison. C’est donc la méthode d’enquête sur laquelle s’appuie cet article est qui m’intéresse le plus. Il s’agit d’un texte qui reprend les résultats d’une enquête menée en 2008 au Québec « État des lieux de l’enseignement du français » www.enseignementdufrancais.fse.ulaval.ca, qui reprend à son tour une enquête similaire faite en 1985.
Voici donc ce qui me pose question. Cela même qu’on a été interroger pour caractériser ce qui fait une expérience d’enseignement ou d’apprentissage dans la classe de français. C’est déjà la manière de chercher à savoir ce qu’on fait dans cette matière et comment on le fait qui en dit long sur la définition qui plane sur les pratiques qui ont lieu dans cette matière. En effet, à en déduire des réponses avancées dans cet article, on aurait demandé aux enseignants quelle est la place accordée à une série d’exercices.

Le graphique suivant illustre les réponses :

En dehors du fait que la lecture apparaît comme un exercice peu travaillé, alors même qu’à la question « quelle est l’activité qui a le plus d’importance dans le classe de français » aussi bien enseignants qu’élèves la mettent au deuxième rang après l’écriture[1], ce qui est davantage intéressant c’est la construction de questions qui amènent à distinguer fondamentalement le travail de la grammaire du travail de lecture, comme si l’un ne pouvait pas être compris dans l’autre, comme si avec l’un on ne faisait pas l’autre, ou plutôt comme si avec la lecture, on ne faisait pas tout.
La distinction des pratiques, des « exercices » en dit donc beaucoup sur la définition même qu’on se fait de la lecture en général. Le fait de distinguer et jusqu’à hiérarchiser ces activités fait sortir la lecture/écriture du continuum ou de la relation dans lequel elles pourraient (pour ne pas dire devraient…) être.

L’autre point crucial de cet article, à mon sens, est aussi la problématique au cœur de la conférence prévue à Lausanne en 2018 « Littérature(s) et langue(s) en classe : quelle circulation entre méthodologies de recherche et pratiques enseignantes ? ». Effectivement, c’est en conclusion de l’article que l’auteur avance la question du manque d’impact des études didactiques pour le contenu pratique de la classe.

« Malgré les changements dans la constitution du corps enseignant et les prescriptions ministérielles, et malgré les avancées de la recherche dans les domaines de la didactique du français et de la psychopédagogie, les pratiques et les représentations des enseignants de français du secondaire ont peu changé de 1985 à 2008 : les exercices de grammaire sont toujours aussi présents dans la classe de français, la dictée également –, et ce, même si nombre de didacticiens ont critiqué ouvertement son efficacité en matière d’outil d’apprentissage (Simard, 1996) – et la production de textes ne semble pas avoir gagné en popularité malgré le fait que plusieurs chercheurs et membres des autorités politiques considèrent que cette activité devrait être menée plus fréquemment. » (p. 88)

Une question sur le lien ou plutôt le manque de lien entre recherche universitaire, théorisation, et pratique quotidienne d’enseignant ou formation de ces derniers.
Des questions ouvertes qui j’espère, trouveront quelques réponses et propositions d’applications dans des rencontres comme celle qui nous est proposées dans quelques mois à l’Université de Lausanne.

Je vous invite d’ailleurs à découvrir la revue de laquelle est tirée l’article, Québec Français

https://www.erudit.org/fr/revues/qf/

Elle a l’énorme avantage de proposer des articles courts à la lecture (qui ne dépassent pas les deux ou trois pages) et avec une claire volonté de vulgarisation. Il n’y a pas d’abus sur les références universitaires et concernant le détail des travaux ou études sur lesquels s’appuient les écrits, les auteurs font le choix de renvoyer par des liens à d’autres textes ou à leurs sources. Elle permet une compréhension claire et accessible à tout lecteur éloigné du domaine.

[1] Il est intéressant de noter qu’apparemment en 1985 c’était l’inverse qui était affirmé.

La lecture selon la neuroscience

Publié le par
Répondre

 

 « Les zones du sens et de la prononciation et articulation ne sont pas uniques à la lecture dans la mesure où vous allez également pouvoir les activer lorsque vous entendez du langage, donc par la modalité auditive aussi bien que par la modalité visuelle et on peut dire qu’apprendre à lire consiste donc à accéder par la vision aux aires du langage parlé »

 

Une conférence extrêmement intéressante pour comprendre l’activité de lecture d’un point de vue neurologique, une activité, qu’ainsi qu’il nous est rappelée, est extrêmement récente dans l’histoire de l’humanité (quelques milliers d’années) et n’a pu donc être l’objet d’une évolution génétique. Et pourtant, dans toutes les langues, « que nous lisions de droite à gauche ou de gauche à droite », c’est la même aire du cerveau qui s’active, comme si nous ayons tous un « organe de la lecture », alors que celui-ci n’a pu être formé par un héritage génétique depuis l’invention de cette activité. Serait-que que la lecture était déjà prévue par notre système avant qu’on l’invente ?

En tous cas, ce que Stanislas Dehaene et son équipe dans le centre de recherche sur le cerveau Neurospin http://i2bm.cea.fr/drf/i2bm/Pages/NeuroSpin.aspx arrivent à prouver c’est que la personne lettrée, par rapport à l’illettrée, arrive à mieux reconnaître non seulement des mots écrits mais des stimuli visuels dans tous les domaines. Montrant ainsi que le langage excède sa limitation à l’écrit ou à l’oral et aussi sans doute que la pratique de la lecture « augmente » les capacités de notre cerveau à faire des liens, à créer des relations et à mieux vivre dans notre monde. Non seulement l’activité mais aussi l’anatomie de notre cerveau change quand nous apprenons à lire puisqu’apparemment la lecture modifie nos connexions cérébrales.

Autre découverte intéressante qui nous est présentée est le fait que la région cérébrale utilisée pour la lecture et l’écriture ne serait pas la même : des personnes ayant eu une lésion dans ce coin de l’hémisphère gauche dédié à l’activité lectorale arrivent cependant à écrire, aussi bien qu’à continuer de comprendre les discours oraux, sans toutefois être capables de relire ce qu’ils ont écrit.

Cependant, une question m’est restée. Les chercheurs de cette expérience ont testé quatre type de stimuli pour comprendre les effets qu’ils avaient dans certaines régions du cerveau selon qu’on a été alphabétisé et donc préparé pour les comprendre tous, ou bien qu’on n’a pas été encore ou bien tardivement alphabétisé et donc qu’on est préparé pour en comprendre seulement une partie : il s’est agit de mots, de visages, d’images de la vie quotidienne comme des bâtiments, et de damiers. Mais qu’en est-il des productions artistiques ? Apparemment, ces chercheurs n’ont pas confronté leurs cobayes à des tableaux, à des scènes de films ou encore, à des extraits de littérature face à des extraits d’autres types de textes, comme des lois, ou des messages d’application de messagerie type whatsapp, par exemple. En tous cas, cela n’a pas été précisé par S. Dehaene. Il me semble qu’il serait intéressant de vérifier si les parties du cerveau activées en cas de besoin supplémentaire « d’imagination » sont les mêmes que lorsqu’on décode des messages en apparence transparents. Ça permettrait de prouver ou d’inférer toutes ces catégorisations présentes en sciences humaines distinguant lecture littéraire et non littéraire, ou textes de fiction et textes d’information. Ça permettrait de comprendre si la confrontation à l’art « réveille » quelque chose de différent dans notre cerveau que le font les stimuli de la vie quotidienne, s’il réveille plus, moins, ou autrement…

Publié le par
Répondre

“Usted presenció la capacidad reparadora de la lectura en comunidades alejadas de la cultura escrita.

– Sólo como ejemplo, en contextos como en Colombia, donde hay programas de lectura para chicos desvinculados del conflicto armado, abandonados, la lectura permite que la gente hable entre sí, que recuperen la palabra. Claro que también hay tiempos de silencio, pero se desencadena un proceso, relanza el pensamiento, la memoria. Algo se alivia.”

Entretien avec Michèle Petit par Victoria Tatti pour Revista de Cultura (Argentine)

http://edant.revistaenie.clarin.com/notas/2009/06/29/_-01948893.htm

Publié le par
Répondre

“L’expérience littéraire nous fait sentir la convergence entre nos points de vue et nos points de vie. […] Qu’il s’agisse d’acheter une paire de chaussures ou de faire une déclaration d’amour, de participer à une manifestation de rue ou de changer de métier, mes « actes » résultent (partiellement mais largement) des mondes virtuels (romanesques, théâtraux, cinématographiques, télévisuels) dans lesquels je me serai trouvé plongé. On peut donc considérer que nos formes de vie actuelles sont les « actualisations » des points de vue agrégés dans les traditions culturelles qui nous ont formés.”

Citton, Yves. « Métamorphoses du cerveau lecteur en esprit d’interprétation ». Bulletin des bibliothèques de France (BBF), 2011, n° 5, p. 6-10
http://bbf.enssib.fr/consulter/bbf-2011-05-0006-001

L’élève absent

Publié le par
Répondre

horizon noir, [Playa Ancón, Cuba]


Vendredi 27 janvier 2017. 8h25. 1ºC

J’arrive dans un des Liceo Español dans lequel je suis autorisée à enquêter. Après trois semaines d’assistance aux classes de Lengua castellana y literatura (que les élèves surnomment simplement « Lengua », et on comprend rapidement qu’il ne s’agit pas que d’un diminutif) de 1ero de Bachillerato (l’équivalent de la Première en France, avec la grande différence que ce n’est pas une classe à examen, le baccalauréat espagnol étant réservé aux élèves de ce qui équivaut à la terminale) ; j’arrive aujourd’hui excitée, triomphante. La raison en est que pour la première fois, je vais enfin assister à une classe de « littérature ». L’enseignante me l’avait promis, « après l’examen de syntaxe, on reprend la littérature ». Pendant trois semaines j’ai assisté à des cours d’analyses grammaticales de phrases, avec le développement au tableau des différentes catégories grammaticales et des fonctions dans la phrase de chaque mot. Les élèves demandaient ce qu’est un « prédicat », écrivaient CD (complemento directo) ou CI (complemento indirecto) ici et là, ils apprenaient à faire des « arbres » pour relier les différentes propositions entre elles. J’ai aussi appris un exercice inconnu dans le système français : le « Commentaire de texte linguistique ». Un commentaire de texte pour lequel on utilise des textes informatifs, de préférence, et qui se concentre sur une analyse d’un point précis de la langue, en l’occurrence, durant mes semaines d’observation, il s’agissait des verbes. L’idée était de relever tous les verbes d’un texte tiré du manuel (un article de journal sur les effets négatifs de l’abus de visionnage de la télé) et d’en décrire l’usage et la valeur.

Mais aujourd’hui, enfin, j’arrive dans une classe où les élèves ont tous ouvert leur manuel à la page « Literatura del siglo XV ». L’enseignante est déjà entrain de faire une ample contextualisation historique de l’Espagne du moment tout en rappelant qu’il ne s’agit pas d’un cours d’histoire (le rappel en lui-même est déjà révélateur) : le départ de Colon vers sa découverte financé par les Rois Catholiques, la fin de la « Reconquista » des territoires envahis depuis longtemps pas les musulmans, l’expulsion ou l’obligation de reconversion des juifs… Ce qui amène rapidement, d’ailleurs, à une réflexion linguistique : on discute de cette langue que les juifs séfarades ont emmené avec eux, le « ladino » (transformation de « latino ») qui existe encore aujourd’hui. Après cette première explication, elle dit tout en écrivant au tableau « Literatura del Siglo XV » qu’il faut s’y mettre, qu’on commence enfin la littérature, et qu’il va s’agir de « récupérer la technique du commentaire de texte » tout en disant que nous allons mieux y arriver avec la poésie « avec la poésie nous avons plus de ressources ». Je me demande d’emblée par rapport à quel autre texte « nous avons plus de ressources » avec la poésie. Parle-t-elle des textes informatifs qui ne sont qu’un appui pour l’étude de la langue ? Ou parle-t-elle des textes narratifs qu’ils ont pu voir dans une première partie, lorsqu’ils ont fait un autre chapitre de littérature, il y a déjà de nombreuses semaines ? Dans tous les cas, la première partie de ce cours littéraire est un rappel des principaux auteurs de l’époque en ce qui concerne la poésie, et un rappel de l’organisation de celle-ci, avec la division entre « Poésie populaire » et « Poésie cultivée » (Santillana, Merva, Manrique…). Après cette présentation plus ou moins détaillée, une première lecture. Surprenamment rapide, comme si l’enseignante voulait perdre le moins de temps possible : elle ouvre le manuel sans indiquer la page à laquelle elle s’arrête et lit un texte entrant dans la catégorie « poésie populaire ». Elle lit vite, tellement qu’il est difficile de la suivre, et les élèves, à défaut de connaître la page, la regardent elle, et non l’extrait qu’ils pourraient avoir sous les yeux. À la fin, elle fait un commentaire sommaire, tout aussi rapide, en insistant sur la simplicité du texte mais, toutefois, en rappelant qu’il s’agit là d’un exemple qui « peut vous servir lorsqu’il s’agira de réviser » étant donné que c’est le « typique » exemple de poésie populaire de cette époque. Une élève lèvera la main et posera une question que j’ai du mal à entendre, du fond de la classe, mais elle veut en savoir plus sur le texte. L’enseignante et elle discutent en tête à tête, je ne peux pas savoir si l’élève se pose des questions sur le texte en lui-même ou sur l’utilité que celui-ci pourra avoir pour l’examen. Avant l’arrivé du texte qui sera à lire de manière plus détaillée (un poème tiré d’un type de recueil appelé « Romancero »), l’enseignante fait une introduction qu’elle justifie de manière explicite « le premier pas pour nous orienter dans le Romancero est celui d’aborder les questions théoriques ». Et encore une fois, ce sont les définitions, les spécificités de ce type de texte et les auteurs (serait-ce ce qui correspond à la « théorie » ?) qui prennent le dessus sur un texte qu’elle distribue pendant qu’elle parle. J’en ai aussi un exemplier « Romance del Infante Arnaldos », pas de nom d’auteur ni de date. Il doit s’agir d’un anonyme, puisque selon son introduction « théorique », c’est là une des caractéristiques de ce genre de texte. On a tous notre texte, qui n’a pas encore été lu. Finalement il l’est. D’une manière qui m’interroge. Cette fois l’enseignante lit plus doucement. Elle lit attentivement, on sent bien que c’est là l’extrait « à analyser ». Analyse qu’elle fait d’ailleurs en cours de route. Difficile de savoir où est la limite entre la lecture, le commentaire stylistique, le commentaire linguistique. Peut-être d’ailleurs que la lecture est conçue comme l’ensemble des deux. Elle s’arrête à chaque vers pour commenter le contenu mais surtout pour s’arrêter sur des points de métrique, ou de langue, comme l’attention portée à ce mot « falcón » (traduction de « faucon » et qui s’écrit aujourd’hui « halcón ») qu’on trouve au cinquième vers, cela sert lui sert à se lancer dans une réflexion sur la transformation progressive des langues, et particulièrement de l’espagnol, « comment la phonétique a finit par transformer l’orthographe latine et en arriver à la manière d’écrire d’aujourd’hui ». L’enseignante insiste sur l’importance de cette analyse pour le commentaire même : « la philologie doit vous inquiéter pour la métrique. Vous devez savoir si avec un mot comme celui-ci vous pouvez faire une synalèphe… » Les élèves n’ont toujours pas lu le texte. Personne n’a participé, personne n’a même demandé quoi que ce soit sur celui-ci. Le cours se termine donc sur des considérations linguistiques et de forme, le cours se ferme sur une dernière phrase intéressante « vous devez ‘procesar’ l’information (ce verbe pourrait se traduire par digérer, absorber, assimiler, mais je le laisse tel quel parce qu’il est aussi utilisé pour le traitement de l’information par les ordinateurs. La comparaison me semble assez juste) avant l’annonce des devoirs : « je veux que lundi vous le rameniez lu et déchiffré ».

Et pendant que « ça sonne », je me souviens de cette phrase de John Dewey, dans le chapitre 2 d’Expérience et éducation : « un besoin urgent d’une philosophie de l’éducation basée sur la philosophie de l’expérience » qui m’avait particulièrement frappée et que j’avais voulu mettre en première « diapo » pour ma présentation lors du colloque qu’on a organisé sur lui, en décembre https://www.fabula.org/actualites/vivre-une-experience-l-oeuvre-de-john-dewey-pour-penser-enseigner-les-langues-et-les_76579.php. Je pensais à « l’urgence » ressentie il y a déjà plus d’un siècle, une urgence qui, de toute apparence n’a pas eu de d’écoute à son hauteur en termes « expérientiels ». Je me souviens aussi de ce moment la semaine dernière, face à une des élèves que j’ai interviewée dans ce lycée. À la fin de l’entretien, après mes quarante-quatre questions, aussi ouvertes que possible, j’essaye d’ouvrir davantage, en invitant les élèves à m’apporter quelque chose à laquelle je n’aurais pas du tout pensé. C’est souvent le silence qui clôt l’entretien, les élèves ont du mal à voir ce qu’ils pourraient dire de plus sur un sujet qui les intéresse sans doute, mais qui ne leur paraît pas crucial, à l’image même de ce qu’on veut leur inculquer. Mais cette fois, à la question « dis-moi, aurais-tu quelque chose à dire sur la littérature, la lecture ou la matière d’Espagnol, qu’on n’aurait pas évoquée ici et que tu as toujours pensée ? », elle a répondu très sûre d’elle :

« Bon, je pense… C’est à dire, c’est mon opinion ! Je pense qu’à l’école on nous incite beaucoup à lire, mais pas tellement à écrire. On nous fait beaucoup faire des résumés mais pas ce qui est… ÉCRIRE [l’élève a marqué une pause avant et après le mot, en lui donnant une emphase particulière. On voit qu’elle veut annoncer un nouveau sens à cet « écrire », un sens différent de celui qu’elle sent qu’on lui donne à l’école.] C’est-à-dire que je ne pense pas que ce soit dans la même proportion. À part les résumés, qui me semblent une très bonne chose, on pourrait écrire de la fiction, savoir écrire une histoire… savoir expliquer quelque chose, savoir faire une critique… »

Et j’ai enfin compris. Travailler sur l’enseignement de la littérature au lycée, c’est travailler sur l’absence de lecture et d’écriture lorsqu’on enseigne la littérature. Mais travailler sur l’absence de cette expérience, c’est aussi chercher à comprendre ce qu’elle est pour des élèves qui la reconnaissent et qui la relient à quelque chose de bien différent de ce qui se passe à l’école. Dans tous les entretiens que j’ai réalisés jusqu’à présent (25 pour les élèves), aucun témoin n’a affirmé ne pas lire, ou ne pas aimer lire, la plupart le font, décrivent avec enthousiasme une lecture faite dans leur chambre, un livre qu’ils ont découvert recommandé dans des sites qu’ils consultent exprès pour connaître les livres les plus lus, ou les « meilleurs » du moment, ou ceux qui correspondent davantage à leur vécu du moment, et sur lequel ils ont besoin d’écouter des histoires. Mais ça, c’est autre chose. La lecture pour eux, ce n’est pas ce qui se passe à l’école.

La lecture n’a rien à voir avec la « Littérature ».

Alors l’idée semble plus de s’interroger sur ce qu’est et ce que fait la lecture et ce qu’elle pourrait être plus à même de faire en termes d’éducation si elle existait à l’école.Dorénavant, ce n’est pas la place de la lecture qui va m’occuper, mais bien l’absence de celle-ci. La responsabilité politique de cette absence, ce qu’elle laisse comme manque, comme défaut, face à ce qu’elle pourrait, au contraire, engranger.

S’exprimer, S’exister par la lecture

Publié le par
1

“La lecture est cette pratique en prise permanente sur ‘autre chose’ que le texte, non par indifférence au sens mais par intérêt (par désir) pour les possibles que ce sens déploie.” p. 225

couverture
Il y a quelques jours nous nous sommes réunis entre doctorants, sous la coordination de notre directeur de recherche, Serge Martin, pour échanger autour de deux ouvrages de Marielle Macé :

– Façons de lire, manières d’être. Gallimard, 2011.

– Styles. Critiques de nos formes de vie. Gallimard, 2016

 

Ces rendez-vous relativement réguliers correspondent à ce qu’on appelle des « ateliers de lecture », c’est l’occasion de faire une lecture critique d’un ouvrage théorique mais aussi de nous informer de l’avancée de nos travaux, en témoignant de quelle manière telle lecture influence notre travail ou comment notre travail nous permet d’adopter un certain prisme pour lire tel ouvrage.

Dans mon cas, étant donné mon sujet de thèse, je me suis occupée à démêler ce qui m’a semblé être une belle anthologie d’expériences de lecture d’écrivains reconnus.

Je vous propose ici une reprise des extraits qui m’ont paru le plus saillants dans Façons de lire, manières d’être ainsi que les quelques idées qui me sont venues à leur lecture.

 

Je commencerai peut-être par dire que ce qui m’a le plus frappée, dans ce livre, c’est une volonté d’une prise de responsabilité de la lecture comme moyen d’existence qui m’a semblé proche des problématiques qu’on pose dans notre équipe de recherche : l’expérience, l’activité toujours à l’œuvre dès qu’on lit, la continuation de sa lecture propre par la création d’une écriture, même si celle-ci ne passe pas forcément par le papier… En effet, la stylisation de l’existence qu’engendre les livres selon Marielle Macé n’est pas loin de l’existentialisme sartrien, qui est d’ailleurs un des auteurs qui est le plus cité dans cet ouvrage.

En lisant la définition de la « stylistique de l’existence », nous retrouvons comme une référence directe à l’ouvrage phare de Sartre et de son existentialisme, L’être et le néant (1943)

 

Chacun a en effet la charge, mais aussi la chance, de donner un aspect à sa présence, d’occuper à sa manière, singulièrement, des positions partagées par tous, de façonner ses mouvements, ses actes extérieurs ou ses pensées secrètes, d’acquiescer à des modèles ou d’en instituer. Balzac, dans sa Théorie de la démarche (1833), avait été le premier à se montrer sensible à la façon dont l’homme moderne, privé d’une définition substantielle de soi et de l’assurance de sa propre place, doit répondre à l’injonction d’une créativité diffuse et risquer en tout geste une idée particulière de soi. (p. 17)

 

Suivant Proust dans sa phrase, nous nous engageons dans des formes grammaticales inédites, parfois éprouvantes ; et dans ces formes, nous suivons des pistes sensibles, cognitives et rythmiques pour nous y mouvoir, et nous les pratiquons déjà comme des propositions d’existentialité : ébauche de rapports au monde, ralentissements, attitudes, démarches dans l’être. (p. 89-90)

 

La stylisation est justement cette opération générale par laquelle un individu ressaisit d’une façon partiellement intentionnelle son individualité, répète toutes sortes de modèles mais aussi les module, redirige, infléchit les traits, dans le maintien et la transformation desquels cet individu s’atteste et se reconnaît activement, en s’exposant, en engageant son identité dans sa façon même de la dégager. (p. 166)

 

La lecture est donc présentée dans cet ouvrage comme un essai de soi, un essai d’être au monde, expression sartrienne que l’auteure utilise. Alors ce livre parlerait davantage de la vie elle-même que de la lecture, de l’existence ; ou bien la lecture serait l’existence ? Dans tous les cas, il y a quelque chose d’exister par les livres dans le monde, ou à partir d’eux. Il y a donc une responsabilisation des choix d’existence qui apparaît dès qu’on lit :

 

L’individu, dès lors, se définit moins comme un « soi », que comme un rapport à soi et au monde, que toute expérience est susceptible de relancer. (p 37)

 

Partout, dans l’expérience que le lecteur en fait, les mots sont susceptibles de relier et de recouper, articulant un peu autrement les rapports entre l’individu et les espaces auxquels il s’intègre, les dehors qu’il investit et qui, à leur tour, l’occupent. (p 38)

 

La relation entre soi, les autres et le monde, le lien, une sociabilité profonde semblent donc à l’œuvre dans cette réflexion, au moins au début :

 

Dans la lecture en effet, c’est affronté à d’autres styles qu’on exerce le sien, et dans un corps à corps avec d’autres formes que l’on éprouve la sienne. La lecture relaie et expose ainsi nos imaginaires individuels de la forme, nos partis pris insubstituables sur ce que c’est qu’être un sujet : nos phrases y sont suspendues aux phrases littéraires, qui se présentent aussi bien comme des secours que comme des menaces. Par la lecture, en elle, les individus se donnent ainsi les formes de leur pratique, et l’expérience littéraire devient une ressource de stylisation de soi. (p. 22-23)

 

C’est cette création ou invention de soi dans la sociabilisation, donc dans un certain contexte, dans une certaine histoire, et dans une certaine société (lectrice, discursive…) qui amène cette idée très intéressante de la « possibilisation de soi », développée notamment par l’expérience de lecture par Sartre du Petit-Prince durant la seconde guerre mondiale. De la page 119 à la page 123 se trouve, pour moi, la partie la plus intéressante du livre. Dans laquelle Marielle Macé décrit ce phénomène résumé dans la proposition « ce que j’aurais pu être » (p. 119), possibilisation et non pas uniquement possibilité qui fait de la lecture une capacité, un moteur de projection et de pratique d’une invention de soi et du monde qui la rend mouvement, ouverture non seulement vers le nouveau mais aussi vers le possible, ce qui fait que tout un champ de création se présente à nous, nous rendant le pouvoir de notre imagination et de notre volonté de configuration de quelque chose d’autre que ce qui existe à nos yeux :

 

J’ai passé une soirée toute sentimentale et toute pure, parce que j’ai lu Saint-Exupéry.   Ce n’est pas que cela soit si bon […] mais ça m’avait dépaysé. Pour une fois je ne regrettais pas ma vie réelle et passée, vous autre, Paris, mon époque, les lieux que j’ai connus. C’était autre chose ; beaucoup plus tendre et plus résigné : je regrettais l’Argentine, le Brésil, le Sahara, le monde que je ne connais pas, toute une vie où ni vous ni personne n’aviez de place, une vie que je n’ai pas eue. [Sartre à Simonne de Beauvoir] (p. 120)

 

Cette expérience intime, qui nous invite à sourire par l’attaque rapide que fait Sartre à Saint-Exupéry, nous pose aussi face à la principale force de la lecture, résumée si bien par par Marielle Macé par une « mise en travail réciproque » :

 

Posons donc, comme milieu concret de la lecture, la mise en travail réciproque des manières d’être, qui est le moteur d’une stylistique existentielle. Il ne s’agit pas d’être en quête d’un je ne sais quoi impartageable, mais de regarder la lecture comme le moment où rayonne telle modalité d’être, où circule ou se perd telle forme de vie, en décrivant les façons dispersées dont l’expérience littéraire diffuse en possibilités d’existence, en s’attachant à des styles de lecture qui sont autant de styles d’individuation : façons de lire, manières d’être. (p. 24)

 

Ne serait-ce pas là la vraie définition de la « subjectivation » qui apparaît dès les premières pages de son livre et qui le parcourt presque en entier ? Derrière cette « possibilisation », cette « subjectivation », que des bonnes intentions, que des interprétations de la lecture qui en font un moteur de responsabilisation politique, je dirais presque citoyenne, de participation active à la société dans laquelle on lit.

Et pourtant ! Ce fameux passage que je relève avec envie, me semble déjà condenser une contradiction et non pas un lien, malheureusement, entre l’intime et le social qui fait que la lecture dans cet ouvrage, malgré toutes les tentatives pour la sortir des dichotomies classiques qui l’enferment (auteur/lecteur ; sujet/objet ; intime/social) nous cantonne, lecteur, d’un côté ou de l’autre, produisant un résultat solipsiste :

 

L’effet-retour de la lecture narrative sur le « soi » survient une fois que le livre lu et refermé, lorsque l’on se trouve devant l’histoire comme devant un objet achevé, qui invite analogiquement à porter un regard synthétique et rétrospectif sur soi : interpréter le texte c’est se comprendre devant le texte. (p. 127)

 

Difficile de ne pas s’étonner d’un vocabulaire comme « objet » ou encore de la prééminance du « soi » qui revient à plusieurs reprises et qui créé ce que j’appellerais un « effet-miroir » de la lecture, à regretter qu’il ne s’agisse pas plutôt d’un « effet-fenêtre » pour continuer avec les métaphores… Cet effet-miroir semble donc un peu en contradiction avec les idées énoncées au début. D’un côté on a une posture envers le monde, une sortie de soi vers l’autre :

 

S’enfermer pour lire n’est donc pas seulement tourner le dos au dehors, mais déjà essayer avec lui des liens et des postures, densifier une situation cognitive et se redisposer dans une image. (p. 54)

 

Et de l’autre on a un enfermement sur soi, un narcissisme dérangeant, une expérience de lecture qui aboutit à une écriture (puisqu’il faudrait tout de même rappeler que toutes les expériences de lecture sont des expériences d’écrivains, et elles sont décrites dans l’essai comme des étapes préalables à la production livresque), donc on revient à une simple intimisation, même si cette intimité aboutit à la publication, donc forcément, à rendre public. Cette contradiction fait pour moi le livre, et le rend un peu compliqué, je trouve que cela se résume bien dès le départ d’ailleurs :

 

On ne regarde pas juste en l’air quand on lève la tête : on regarde sa lecture, on s’invente avec elle, on voit le dehors selon sa nouveauté, on est déjà entrain de faire quelque chose de ce qu’on lit et de donner (ou d’échouer à donner) un certain tour à sa propre existence. (p. 40)

 

Lorsqu’il lit, le lecteur est seul, seul « chez son livre » et sans le monde que ce livre détruit pour sa partie ; il est retiré du jeu, hors des solidarités que suppose sa vie, résigné à « la plus petit »’ solidarité (« une fois le livre ouvert se dissout le support ») ; lorsqu’il lève la tête le livre a disparu, mais le monde n’est pas immédiatement de retour ; ce lecteur est encore « laissé pour seul » et « dépourvu de soi ». (p. 49)

 

Par moments on se demande même si ce livre parle de lecture ou plutôt d’écriture, mais justement, le fait que M. Macé se penche sur l’écriture rend ce livre un exemple de mise en abîme : elle parle ainsi de sa propre lecture de l’écriture des écrivains, ce qui fait que ce livre devient, peut-être à son insu et de manière donc très intéressante, un propre témoignage de ses expériences de lecture à elle :

 

Les dernières pages des Mots sont, à cet égard, vertigineuses, entièrement construites autour du motif de la course, d’un être qui s’élance et vise à s’échapper hors de son pli, hors de ses déterminations […]. (p. 177)

 

Cela pose même une confusion (à mon sens complètement légitime, puisqu’il vaut mieux poser qu’il n’y a pas de frontières étanches entre ce qu’est le livre, ce qu’écrit l’auteur, et la manière dont celui qui lit le perçoit ou le réinvente) sur qui prend la parole, qui témoigne de quoi.

Dans tous les cas, malgré un aller-retour parfois inquiétant entre des théories de subjectivation, d’ouverture, et puis un retour aux dichotomies classiques définissant l’acte de lire, ce texte a la force de se pencher du côté de la nécessité de s’exprimer pour exister. Lire pour sauver sa vie. Ou plutôt faudrait-il dire pour créer sa vie, pour se créer dans la vie.

 

La question n’est plus tellement celle des états attentionnels, mais de la relance pratique : quelles activations [et pas action], quelles traductions le lecteur invente-t-il, ou échoue-t-il à inventer ? Ce registre de l’usage implique un changement de plan, une activité délibérée sur le réel et sur soi, qui s’appuie sur le livre pour inventer de toutes pièces des modes d’être. (p. 184)

 

Et il me semble que c’est peut-être là la question la plus intéressante du livre, le : que faire avec/de la lecture ? Et ça ramène encore une fois à la question de la responsabilité, qui devient responsabilité politique à la fin :

 

La lecture devient « la mise en œuvre d’une écoute, d’une sensibilité à voix multiples », qui engage une activité de « rephrasage ». Une telle pratique doit être une pratique des phrases, du démembrement, de la reprise en charge de l’énonciation. Elle définit le geste d’appropriation lui-même, qui chez Rancière est avant tout une opération de réénonciation et foncièrement de montage de phrases. […] Dans cette conception de la lecture comme « rephrasage », Rancière accentue un enjeu politique : l’évidence d’une subjectivation collective où les lecteurs pourraient refuser leur condition, défaire les attelages ordinaires des mots et des positions sociales, la distribution préétablie des phrases et des corps (la convenance, le « comme il faut »). (p. 237-238)

 

Peut-être que face à cette tentative très louable d’avoir écrit tout un essai sur la nécessité existentielle (dans tous les sens du terme) de s’exprimer, je finirais tout de même par poser deux problèmes : le problème du solipsisme, enfermant la lecture dans des pronoms possessifs et des « soi » qui se trouvent un peu trop cantonnés à eux-mêmes, et peut-être le choix du « terrain » fait par l’auteure.

Prendre des témoignages d’écrivains reconnus, canonisés et dont l’écriture peut témoigner d’une réelle activité n’est pas, finalement, nous inviter à nous questionner de ce qu’il en est des lecteurs « ordinaires » ? Encore une dichotomie qui ne devrait pas exister, sans doute, mais dont l’absence dans ce livre nous invite à la rappeler…

Publié le par
1

http://www.espe-paris.fr/actualite/fini-lire

Captura de pantalla 2016-07-06 a las 18.20.03

Regardons le petit bonhomme de l’affiche. « Fini de lire » Et que jette-t-il dans sa poubelle ? Des livres. Voilà les représentations que véhicule une simple affiche, et qui ne font que se confirmer dès qu’on entend les premiers mots prononcés par Denis Kambouchner qui a ouvert cette conférence organisée par l’ESPE de Paris le 4 juin 2016 à la Sorbonne. Lire, c’est lire des livres. Mieux encore : lire c’est lire de la littérature. Alors si on se posait directement la question : as-t-on arrêté de lire de la littérature ? cela ferait sans doute davantage sens de créer une conférence pour y répondre. Mais cela poserait aussi d’autres interrogations : quand-est-ce qu’on a lu plus de littérature qu’aujourd’hui? Qui le dit ? Quelles études le prouvent et surtout QUI lisait de la littérature avant ? Que du flou concernant toutes ces questions qui ne font que prouver que derrière la volonté de créer une telle conférence se cache une douteuse idéologie de la déchéance, et la croyance tout aussi fumeuse d’une société lectrice au complet de bonne littérature. Mais oublie-t-on, d’abord, qu’on n’a jamais été capable de définir ce qu’est la littérature, qu’ainsi que nous le rappelait Antoine Compagnon il y a quelques années « On emploie le plus souvent l’adjectif littéraire, de même que le substantif littérature, comme s’ils ne posaient pas de problèmes, comme si l’on s’entendait, comme s’il y avait un consensus sur ce qui est littéraire et ce qui ne l’est pas. On retiendra que la littérature est une inévitable pétition de principe. La littérature, c’est la littérature, ce que les autorités (les professeurs, les éditeurs) incluent dans la littérature.[1] » ?

Si la littérature est une discipline scolaire, alors pourquoi ne pas se poser la question de ce qu’on lit à l’école ? Mais il y a cette volonté d’ingérence dans le domaine extra-scolaire et de supposer un lien teinté d’évidence entre les pratiques scolaires et les pratiques intimes. Denis Kambouchner a parlé des « pratiques de lectures qui sont en train de changer », du fait que « nous ne lisons plus comme nous lisions » et il a encore donné la faute à « internet, au numérique ». Certainement, les pratiques de lecture se voient modifiées par ce nouvel accès à une quantité incommensurable de textes qui défilent à toute vitesse sur un écran, et cela amène à répondre à la question sans même devoir pousser trop loin la réflexion. Si nous ne lisons pas comme avant, c’est peut-être qu’on lit encore plus, justement. La question de la quantité semble secondaire quand on pense à la modalité de lecture : lire en sautant d’un article à l’autre, lire à toute vitesse sur son portable dans le métro, lire à longueur de journée, certes, mais peut-être sans réfléchir à cette pratique qui envahit notre quotidien. Lire moins de fiction, peut-être.

Pourquoi je dis, lire sans penser à cette pratique ? Il n’y a pas que les grands lecteurs qui font le raccourci lecture-littérature : sur 22 élèves d’entre 15 et 16 ans interrogés cette année au cours de mon terrain, à la question « que lis-tu ? », aucun n’a spontanément répondu autre chose que des livres, à moins que j’ai moi-même re-précisé la question. Une précision qui prolongeait toujours leur réponse, puisqu’en y réfléchissant un peu, ils se souvenaient que beaucoup de ce qu’ils lisaient et pour certains, la plupart de ce qu’ils lisaient, n’étaient pas des livres. Alors comment faire pour ne pas cantonner la lecture à la lecture de livres, et dans la bouche des profs, à la lecture de littérature ? Comment faire comprendre que la lecture excède ou continue la lecture de littérature ? Peut-être que faire ce lien permettrait de faire comprendre que lorsqu’on lit un article affiché sur nos actualités facebook, il faut mettre en marche le même travail, le même investissement que lorsqu’on nous demande de commenter Madame Bovary au lycée.

Mais rien ne nous pousse à établir ce lien, rien ne nous pousse à comprendre l’utilité, qui ne doit pas être un utilitarisme, de lire de la littérature aujourd’hui ; et rien surtout, ne nous pousse à croire que la lecture qu’on nous propose de cette même Bovary à l’école, lieu de transmission de connaissances par excellence, n’est pas la lecture ultime, la vraie, celle à laquelle on ne doit qu’adhérer. D’où l’incompréhension et le désenchantement des élèves, qui lisent, finalement ce texte difficile, ancien et commenté par le spécialiste que nous avons en face de nous dans la classe peut-être de la même manière qu’un texte qui en apparence et uniquement en apparence, nous demande juste quelques coups d’yeux sur un écran et un doigt pour défiler au plus vite vers la conclusion.

Mais pour revenir à la question initiale, les élèves ne lisent vraiment pas de livres ? Sommes nous-sûrs de cela lorsque nous affirmons des propos tels que « Sauf phénomènes du type Harry Potter, et même en ayant une situation familiale favorable, les enfants ne sont pas portés vers le livres et les pratiques de lecture sont extrêmement limitées. On peut sans accomplir toute une scolarité aujourd’hui sans s’être véritablement plongé dans un ou plusieurs livres. » ? Si Harry Potter est largement passé à l’histoire, il suffit de demander à un adolescent ce qu’il aime lire pour qu’il prononce quelques titres de séries de fantaisie, typiquement, Hunger Games. En revanche, la deuxième partie de cette affirmation pointe un phénomène intéressant : ainsi que le relèvent plusieurs élèves, pas besoin d’avoir lu un livre pour faire un bon commentaire : « il suffit de comprendre comment ça marche » disent quelques uns. Et ce « comment ça marche » fait référence à une méthodologie tellement précise et limitée, qu’elle permet, de l’intérieur même de cette institution qui pleure la fin d’une activité jadis prisée, de détruire cette « installation dans un livre qui a besoin de conditions spécialement favorables ou de beaucoup de résolutions » ainsi que le disait Denis Kambouchner dans cette conférence d’ouverture.

Du coup, est-ce que c’est bien de « crise de corpus » qu’il faut parler ainsi qu’il l’a fait ? Est-ce c’est une « certaine conviction de la part des enseignants de ce qui vaut la peine d’être lu ? » qu’il faut ? Ne peut-on pas tout lire, à condition de LIRE réellement? Mais alors il faudrait se mettre d’accord sur ce qu’est cette activité, et certainement pas la cantonner à un espace dans lequel elle brillerait : celui des livres canonisés (avec les questions qu’entraîne, par ailleurs, une telle canonisation).

Mais si on ne sait pas ce qu’on lit et a fortiori ce qu’est lire, comment peut-on ajouter que « Les bienfaits de la lecture sont évidents. » ? Et puis, à quel niveau ? Doit-on écouter certains enseignants de français interrogés qui pointent l’importance de la lecture pour développer des capacités de rédaction scolaire ? Une amélioration ardue de l’orthographe ? Que veut-on dire lorsqu’on parle des bienfaits de la lecture ? Comme si la lecture était une chose qui vient s’ajouter à nous, à nos capacités, à nos compétences, comme s’il ne s’agissait pas d’une activité qu’on entreprend en même temps qu’elle nous prend, comme si ce n’était pas tout un tissu de relations : de nous à nous, de nous au monde, d’une voix à notre propre voix, du récit écrit à celui qu’on écrit malgré nous en lisant…

Malgré tout, une conférence qui s’est terminée par quelque chose de fortement intéressant, peut-être justement parce que pointant du concret, abordant les complexités de la lecture ou encore mieux, des lectureS éventuelles des sujets.

Hélène Merlin-Kajman a rappelé le manque de lien de cause à effet que prônent pourtant tous les programmes d’enseignement : le fait que la lecture est ce qui peut rendre des sujets plus libres et critiques. Elle rappelle que ce n’est pas la lecture en soi, mais un certain type de lecture qui permet une telle libération, et malgré l’heureuse négation de la correspondance qui précède, on en revient malgré tout à une hiérarchie des lectures, qui met en avant le fait qu’il n’y a pas une définition de la lecture qui comporterait en elle-même une dimension critique permettant à celui qui la pratique d’être effectivement plus libre[2].

Dans le développement qu’elle propose de ce qu’est un sujet critique en s’appuyant sur l’enseignement d’un texte de Montesquieu : « De l’esclavage des nègres »[3], se niche une réflexion intéressante sur le problème d’approuver une lecture comme étant critique, puisque dénichant l’ironie du texte, alors que le texte lui-même peut se lire comme étant non-ironique, un auteur camerounais lui-même ayant prouvé, apparemment, que l’ironie dans ce texte n’était qu’un mythe répandu par la lecture proposée par le manuel le plus utilisé au XXe siècle pour la classe de français : le fameux Lagarde et Michard. Le texte serait, encore une fois selon une lecture, celle de ce chercheur cité par H.M Kajman, ouvertement raciste, et une lecture critique dénichant l’ironie serait une interprétation erronée. Quoi qu’il en soit, et si on ne part pas du principe que le texte possède une vérité qu’il faut dévoiler, cette réflexion autour du texte de Montesquieu prouve une chose : il n’y a pas d’universalité de la lecture (d’un texte), il y a donc un conflit de lecture (des textes), mais peut-être qu’on peut toujours réfléchir à l’universalité critique de la lecture, si et uniquement si la lecture est cet espace de dialogue dans lequel on peut lire et démontrer que le texte de Montesquieu est ironique, ou bien au contraire qu’il ne l’est pas. Denis Kambouchner a commenté la présentation de Hélène Merlin-Kajman en pointant le « danger » d’un tel texte : comment utiliser les textes, avec qui, et dans quelles circonstances ? Question qui se pose d’autant plus dans le milieu scolaire. Mais est-ce que cette question a sa raison d’être ? Revenons à une anecdote que HMK a raconté dans sa présentation : une enseignante en formation à l’ESPE explique qu’elle travaille avec ses élèves sur Le tour d’écrou de Henry James[4]. Elle l’aurait lu pour la première fois à 12 ans et n’aurait pas compris qu’il s’agissait d’une histoire de pédophilie, mais qu’en faisant à son âge adulte quelques recherches sur internet elle a lu cette interprétation-là du texte et cela lui a paru faire sens. Ainsi, ce n’est pas sa propre lecture ou sa lecture première qu’elle enseignait à ses élèves mais cette autre lecture l’ayant convaincue. Elle dit avoir « levé les voiles » de ce roman. Face à cette histoire, Hélène Merlin Kajman répond « mais ne serait-ce pas le rôle de la littérature que de voiler ? ». En effet, dire qu’on a levé les voiles, c’est affirmer qu’on a trouvé la vérité d’un texte, mais y en-a-t-il une ? Loin de vouloir donner à mon tour une définition de cette indéfinissable littérature, ne serait-ce pas peut-être cela la lecture de littérature et finalement, de tout texte : un texte peut être ceci ou cela, telle lecture peut l’atteindre d’une manière ou d’une autre, on peut jouer avec les voiles, on peut surtout s’apercevoir qu’il y a des voiles, les reconnaître, regarder de quelle couleur ils sont dans les yeux d’un autre… Toujours pour revenir à mon propos initial, c’est peut-être ce « rien ne peut prouver tout à fait cette interprétation » prononcé par H Merlin-Kajman qui rend la lecture ou les lectures de littérature si utiles – et toujours pas utilitaires – pour la société d’aujourd’hui : que nous pouvons (et devons !) toujours lire, parler de nos lectures, lire les lectures des autres et lire à nouveau ; nous pouvons nous efforcer de lever des voiles, tout en reconnaissant l’impossibilité de le faire une fois pour toutes, aboutissant à une seule issue : l’infinie réalité qu’il n’y a pas une seule interprétation valable et possible, qu’il n’y a pas qu’une problématique avec une réponse correcte ; que la réalité n’est qu’interprétation, et ce n’est pas peu, c’est ce travail incommensurable de recherche de preuves, de justifications, d’invention et de continuation, que la réalité est ce qu’on construit avec le texte, avec les autres et leur lecture du texte, et peut-être que le meilleur enseignement de la lecture, ou si l’on veut définitivement les rassembler, de la littérature, serait de laisser de la place pour pouvoir exprimer cette impossibilité de « lever les voiles » tout en ne cessant jamais de s’y essayer.

Ce qui est plus dangereux que le « comment, avec qui et où on lit certains textes », n’est pas plutôt de les transmettre comme « dévoilés » justement parce qu’étant désignés comme étant à lire parce que porteurs de certaines vérités ?

[1] Antoine Compagnon, Le Démon de la théorie. Littérature et sens commun, Seuil, 1998, p. 29 et 46.

[2] pour plus de précisions à ce sujet, je devrais aller moi-même lire Lire dans la gueule du loup: essai sur une zone à défendre, la littérature, Gallimard, 2016.

[3] Extrait De l’esprit des lois, 1748.

[4] The turn of the screw, 1898.

Lecture comme expérience

Publié le par
2

« La réceptivité n’est pas synonyme de passivité »

(Chap III p. 107)

John Dewey - Art as experience (1934), The Berkly Publishing group (Penguin Group), New York, 2005.

John Dewey – Art as experience (1934), The Berkly Publishing group (Penguin Group), New York, 2005.

Je vais reprendre ici une présentation lors de l’atelier dirigé par Serge Martin autour de l’ouvrage de John Dewey, Art as experience (1934)[1].

L’idée était de faire un lien entre John Dewey et nos recherches, différents doctorants ont offert des lectures liées à leurs problématiques ; ont a eu ainsi le Dewey-écoute, le Dewey-rythme, le Dewey lu à travers Meschonnic et la question de la parabole ; à mon tour j’ai trouvé dans L’Art comme expérience des clés pour penser la place du lecteur dans la société et plus spécifiquement à l’école, terrain dans lequel j’observe le rapport à l’art et surtout, éminente préoccupation de Dewey tout au long de sa vie.

En quoi la pensée de J. Dewey m’interpelle ?

Pour revenir aux questions que je me pose dans le cadre de ma recherche en didactique, je dirais que je m’aperçois maintenant que ce qui m’intéresse c’est la place de la lecture à l’école et notamment la spécificité de la lecture de littérature. Je ne dirais pas lecture littéraire puisque je me demande de plus en plus si une lecture littéraire n’est pas une manière de lire n’importe quel type de texte, qui ne soit pas que littéraire ; ainsi je me demande si l’école donne une spécificité ou pas à la lecture de littérature et si elle a raison d’en donner une et, par ailleurs, de quelle manière les élèves vivent cette distinction ou cette spécificité. Et d’ailleurs je me demande si l’école donne une place à la littérature distinguée de la lecture d’ailleurs, à la littérature comme objet d’enseignement.

Disons qu’en lisant Art as Experience et en commençant à apprendre le système philosophique dans lequel ce livre s’insère, j’ai trouvé une analogie entre la manière dont il interroge la spécificité de l’expérience esthétique par rapport à l’expérience ordinaire et la manière dont j’interroge la lecture de littérature par rapport à la lecture comme outil de déchiffrage des mots et discours qui nous entourent dans la vie, de manière générale.

La démarche de Dewey, qui consiste à poser dès le départ l’expérience esthétique comme étant en parfaite continuité avec l’expérience ordinaire (lien qui est développé dans le chapitre 3), pousse à se demander si l’expérience qu’on fait en lisant de la littérature, les démarches auxquelles elle oblige le lecteur sont elles aussi en parfaite continuité avec tous les moments de lecture ou d’écoute de n’importe quel discours.

Ce à quoi j’ai été particulièrement sensible c’est au fait que le vocabulaire de Dewey est un vocabulaire du lien, de la relation et de la continuité, alors que si on observe ce qui est appelé l’expérience « esthétique » à l’école, on s’aperçoit que c’est plutôt avec le vocabulaire du déliement et la distinction qu’on décrit se qui se passe.

Il y a clairement une portée que j’appellerai politique dans le fait d’introduire ce mot « d’expérience » pour parler de ce que fait l’art ou plutôt de ce qu’on fait avec l’art, de ce qui « se passe ».

Ce que trouve éminemment intéressant dans cet ouvrage c’est qu’il déplace l’idée traditionnelle de ce qu’est l’esthétique : qui est traditionnellement placée du côté de celui qui perçoit, d’ailleurs, pour faire un lien avec ma recherche, dans les programmes d’enseignement français et espagnols, qui sont les programmes scolaires sur lesquels je travaille, l’esthétique est comme une capacité qu’il faut développer chez l’élève : par exemple dans le curriculum espagnol, une des exigences à laquelle l’élève doit être capable de répondre est « de développer progressivement son propre critère esthétique en poursuivant comme seule finalité le plaisir de la lecture[2] », il faut aussi noter que dans le curriculum espagnol, le mot esthétique n’apparaît que dans le bloc « éducation littéraire » et pas dans celui de « lire et écrire » où la lecture d’autres textes (non littéraires) et liée uniquement au développement de la capacité de compréhension. Par esthétique on comprend donc une activité, critère ou capacité qui vient de celui qui lit, il y a donc une objectivation qui fait que le sujet qui perçoit se sent complètement extérieur à un objet qu’il examine comme du dehors, et la conséquence étant sûrement qu’il se sent détaché du sujet qui a crée et donc du moment de la production ; mais de plus, il y a distinction radicale entre ce qui se passe quand on lit un texte non littéraire (où la question de l’esthétique n’est pas du tout soulevée, mais si celle de l’esprit critique, ce qui nous fait nous interroger sur la fonction donnée à chaque type de lecture) et un texte littéraire. Le lien naturel qu’établit Dewey entre expérience ordinaire et expérience esthétique nous fait donc nous interroger sur la pertinence de telles catégorisations, distinctions et limites. En tous cas cela nous invite à problématiser ce mot « esthétique » très présent dans la description des exigences attendues pour la classe de langue et littérature que ce soit en France ou en Espagne.

En introduisant l’idée d’un art comme « acte de faire » aussi bien que comme «  la chose faite. » Dewey montre l’indissociabilité entre sujet et objet traditionnelle en philo et qui a des conséquences sociales, politiques, éducatives :

 

Chapitre XII « Un défi pour la pensée philosophique » (p. 449 et 463)

« L’intention implique un soi individuel, dans son acceptation la plus globalisante. C’est dans les intentions qu’il nourrit et mène à bien qu’un individu révèle et réalise le plus complètement son identité intime. Pour un soi, exercer un contrôle sur le matériau est plus qu’un contrôle par son seul ‘esprit’, mais par la personnalité dont l’esprit n’est qu’une partie. Tout intérêt est identification d’un soi avec un certain aspect matériel du monde objectif, de la nature et de l’homme en son sein. L’intention est cette identification en acte. Sa manière d’opérer dans et par des conditions objectives est un test de son authenticité ; l’aptitude de l’intention à vaincre et utiliser les résistances, à orchestrer des matériaux, révèle la structure et la qualité de l’intention. Car, ainsi que je l’ai déjà dit, l’objet complètement abouti est l’intention, dans son double statut de but conscient et d’actualisation achevée. L’intégration complète de ce que la philosophie différencie en ‘sujet’ et ‘objet’ (ou, en des termes plus directs, en organisme et environnement) est la caractéristique de toute œuvre d’art. […] Des faits de ce genre sont une preuve convaincante de ce que le médium de l’expression dans l’art n’est ni objectif ni subjectif. Il est le contenu d’une nouvelle expérience dans laquelle le subjectif et l’objectif ont si intimement coopéré qu’aucun des deux n’y survit en tant que tel. L’erreur fatale de la théorie représentative est d’identifier exclusivement la matière d’une œuvre d’art avec ce qui est objectif. Elle ne tient aucun compte du fait que le matériau objectif ne devient la matière de l’art qu’au cours des transformations résultant des relations instaurées et éprouvées par une personnalité individuelle avec tous ses traits de tempérament, sa vision spécifique et son expérience unique. »

En effet, penser l’art comme un endroit d’expérience implique de repenser ce moment où on a affaire à l’œuvre d’art :

 

Chapitre III « Vivre une expérience » (p. 110-111)

« En effet, pour percevoir, un spectateur doit créer sa propre expérience qui, une fois créée, doit inclure des relations comparables à celles qui ont été éprouvées par l’auteur de l’œuvre. Celles-ci ne sont pas littéralement semblables. Mais avec la personne qui perçoit, comme avec l’artiste, il doit y avoir un agencement des éléments de l’ensemble qui est, dans sa forme générale mais pas dans le détail, identique au processus d’organisation expérimenté de manière consciente par le créateur de l’œuvre. L’artiste a sélectionné, simplifié, clarifié, abrégé et condensé en fonction de son intérêt. Le spectateur doit passer par toutes ces étapes en fonction de son point de vue et de son intérêt propre. Chez l’un et l’autre, il se produit un acte d’abstraction, c’est-à-dire d’extraction de la signification. Chez l’un et l’autre, il y a compréhension au sens littéral, c’est-à-dire regroupement de détails éparpillés physiquement visant à former un tout qui est vécu comme une expérience. La personne qui perçoit accomplit un certain travail tout comme l’artiste. Si elle est trop fainéante, indolente ou engluée dans les conventions pour faire ce travail, elle ne verra pas et n’entendra pas. Son ‘appréciation’ de l’œuvre sera un mélange de bribes de savoir et de réactions conformes à des normes d’admiration conventionnelle, additionné d’une excitation émotionnelle confuse même si elle est authentique. »

 

Je pense notamment au lien entre lecture et écriture : à ce moment où l’élève côtoie un texte pour la première fois. À comment l’expérience de lecture est déjà biaisée ou orientée. D’abord parce qu’aucun texte à l’école n’est introduit sans contextualisation si ce n’est sans un commentaire préalable qui oblige l’élève à savoir par avance ce qu’on attend qu’il comprenne du texte, la lecture devient alors recherche d’un contenu à restituer comme un savoir, d’ailleurs quand on lit les curriculums d’enseignement on s’aperçoit de cette dimension « savante » de la lecture littéraire.

Ce sont là des questions qui renvoient directement aux problématiques de Dewey puisque comme je l’ai dit sa pensée est un système qui implique la dimension sociale, politique et éducative, les trois étant, selon lui, indissociables. Lorsqu’il parle d’art, il parle de liens dans la société, de la place de l’individu comme citoyen mais avec une histoire, une capacité d’action et une liberté propre à n’importe quel sujet, il parle aussi des manières dont l’art peut apprendre à un individu à être sujet, à agir. Les notions d’activité, de mouvement et de participations côtoient un vocabulaire de l’apprentissage, et d’ailleurs Dewey termine son livre par un chapitre intitulé « Art et civilisation », reliant sa réflexion artistique à une réflexion sociale et politique :

 

Chapitre XIV « Art et civilisation » (p. 538)

 « Enseigner les arts de la vie est autre chose que transmettre une information à leur sujet. C’est une question de la communication et de participation aux valeurs de la vie par la voie de l’imagination, et les œuvres sont les moyens les plus intimes et les plus énergiques d’aider les individus à partager les arts de vivre. La civilisation est incivile parce que les êtres humains sont divisés en sectes, en races, en nations, en classes et en cliques non communicantes. »

 

Cela pose la question de la possibilité d’enseigner la littérature. En tous cas ça nous invite à réfléchir aux connotations qui se cachent derrière l’idée d’enseigner et d’apprendre la littérature comme un savoir ; en dernier ressort ça pose la question de la transmission des savoirs.

Dewey nous invite à repenser la place des œuvres d’art à l’école, ne vaudrait-il pas mieux pratique les œuvres d’art à l’école, les faire, les expérimenter que les apprendre ?

Je trouve ça représentatif que le livre se termine par une réflexion sur la civilisation et sur le rôle de l’art dans l’acte de civiliser et d’éduquer, je pense que ça rejoint tout le projet éducatif et politique de Dewey et la place que l’art prend dans celui-ci. Son utilité qui n’est pas un outillage, mais un investissement de l’art comme meilleur moyen de communication entre les hommes, les cultures et les époques et de création d’une union qui est celle de « l’individualité collective » dont il parle dans ce dernier chapitre (voir page 529).

Je pense d’ailleurs que c’est dans cette idée d’utilité qui n’est pas un outillage que réside toute la clé du « pragmatisme » auquel a participé J. Dewey dans ce début du XXe siècle. De quelle manière l’art peut aider la société ou plutôt l’aide malgré lui, puisque je pense que tous les liens dont parle Dewey sont présents de manière naturelle, mais que ce sont les institutions qui tendent à les délier, comme le fait l’école.

Pour faire un bref rappel sur le pragmatisme, au début de ce mouvement de pensée se situent principalement trois noms : Charles Sanders Peirce, pour la dimension logique; le psychologue William James, concernant les dimensions épistémologiques et métaphysiques; John Dewey, finalement, pour les dimensions pédagogique, sociale et politique. L’idée était de réintroduire la pratique dans l’élaboration de la philosophie. D’où l’importance de l’expérience qui finalement n’est autre que le contact avec l’environnement ; ce qui devient une expérience lorsque nous travaillons (voir début du chapitre III « Vivre une expérience ») en but d’une résolution de la tension et des obstacles que nous rencontrons avec un environnement duquel nous ne faisons pas parfaitement partie et expérience esthétique lorsqu’il y a dans ce travail une intention et une perception qui projette déjà celui qui percevra. Sans oublier le plaisir qu’on cherche à susciter.

L’analogie qui illustre le mieux le passage de la simple expérience à l’expérience esthétique est bien celle que Dewey fait avec la pierre dans le chapitre III :

 

Chapitre III « Vivre une expérience » (p. 87)

« On peut, sur un plan général illustrer cette assertion, si l’on imagine qu’une pierre qui dévale une colline vit une expérience. L’activité est indéniablement suffisamment ‘pratique’. La pierre part d’un endroit précis et suit une trajectoire, aussi régulière que le lui permet le terrain, à destination d’un endroit et d’un état où elle sera au repos. En outre, postulons, par un effort d’imagination, qu’elle désire ardemment connaître le résultat final, qu’elle s’intéresse aux choses qu’elle rencontre en chemin (paramètres qui accélèrent et retardent son mouvement dans la mesure où ils ont un impact sur la fin), que ses actions ou ses sentiments par rapport à ces éléments varient selon la fonction d’opposant ou d’adjuvant qu’elle leur attribue, et que l’immobilisation finale et reliée à tout ce qui s’est produit auparavant et apparaît comme le point culminant d’un mouvement continu. Alors la pierre vivrait une expérience qui plus est, une expérience douée d’une qualité esthétique. »

 

Avec une réflexion sur l’expérience artistique il y a en fait une réflexion sur le sujet et sur la place du sujet parmi les autres sujets et dans le monde dans lequel il évolue. C’est comme si son livre était un rappel du pouvoir du sujet, de sa liberté d’action et de sa nécessité de participation au monde dans lequel il vit, cette nécessité de participation à ce qu’il appelle « l’individualité collective ».

Cette idée de l’art comme processus, comme participation et surtout comme relation nous pousse à regarder ce qui se passe avec la lecture dans les classes avec des yeux certainement plus critiques. Nous nous apercevons que l’expérience de lecture, si on peut appeler ce qui se passe à l’école une « expérience » est tronquée par des distinctions, par l’utilité scolaire et non pas vitale qu’on lui donne, par la définition, par la hiérarchisation.

Voyons comment dans les programmes d’enseignement espagnols et français, c’est un vocabulaire du savoir objectivé, de la connaissance, de tout ce qu’on peut s’approprier, de ce qu’on peut définir et distinguer qui prend le dessus :

 

Currículo de educación [3]

Développement de la « compétence communicative des élèves » ; « Apporter les outils et les connaissances nécessaires pour qu’il puisse faire face à n’importe quelle situation communicative » ; « Ces connaissances sont celles qui articulent les processus de compréhension et d’expression orale d’un côté et de compréhension et d’expression écrite de l’autre. » ; « Capacité de compréhension orale et écrite » ; « Éducation littéraire » ; « Habiletés »

La matière distingue le contenu en blocs : 1. Communication orale : écouter et parler ; 2. Communication écrite : lire et écrire ; 3. Connaissance de la langue ; 4. Éducation littéraire. Le continuum dans lequel nous insère Dewey, continu entre sujet, objet, producteur, créateur de l’œuvre, expérience ordinaire et expérience artistique, expérience individuelle et collective, nous fait nous interroger sur les catégorisations et distinctions posées ainsi, elle nous fait nous demander d’où elles viennent et pourquoi elles sont là !

  1. Bloc Communication écrite « Lire et écrire »

« Comprendre un texte implique d’activer une série de stratégies de lecture : lire pour obtenir de l’information, lire pour apprendre la langue propre et lire pour le plaisir de lire. »

« Enseignement des processus d’écriture. »

Bloc 4 : Éducation littéraire :

« faire des élèves des lecteurs cultivés et compétents »

Il est vraiment curieux de penser que la lecture est reléguée à un bloc qui n’est pas le même que celui où se range la littérature…

Programme de l’enseignement commun de français en classe de seconde générale et technologique et en classe de première des séries générales et programme de l’enseignement de littérature en classe de première littéraire[4]

Dans le programme de l’enseignement commun de français en classe de seconde générale et technologique et en classe de première on a un rappel à l’ordre par une note qui spécifie bien les types de lectures qui peuvent être faites des textes à l’école et même en dehors de celle-ci : comme pour couper les ailes à une expérience unie artistique, la manière de lire est décortiquée de manière étonnante :

« NB – La lecture analytique et la lecture cursive sont deux modalités différentes de lecture scolaire.

La lecture analytique vise la construction progressive et précise de la signification d’un texte, quelle qu’en soit l’ampleur ; elle consiste donc en un travail d’interprétation que le professeur conduit avec ses élèves, à partir de leurs réactions et de leurs propositions.

La lecture cursive, forme courante de la lecture, peut être pratiquée hors de la classe ou en classe. Elle est prescrite par le professeur et fait l’objet d’une exploitation dans le cadre de la séquence d’enseignement. »

 

Tout cela semble bien contraster avec le projet pédagogique de Dewey qui vit le jour à l’université de Chicago en 1896. Cette « Ecole laboratoire » dont le but était justement répudier les grandes catégorisations et oppositions de l’école traditionnelle, et tout d’abord celles qui séparent l’art, la vie et le quotidien.[5]

Les activités à l’école à l’école laboratoire sont avant tout liées à l’apprentissage par l’action en coopération, de ne pas tenter d’ajuster l’individu aux institutions déjà en place et surtout de le rendre conscient de l’utilité de ce qu’il apprend par une application pratique qui prend sens dans la vie de l’apprenant.

Dewey m’amène donc à m’interroger sur le danger de ne pas développer ou plutôt de ne pas permettre à l’école une expérience qui serait finalement immanente à notre condition de sujets, une expérience qui entraîne et une participation nécessaire, fondamentale, puisque, et je cite là Emmanuelle Rozier, dont la thèse en philosophie s’est beaucoup inspirée de Dewey :

« La démocratie pour Dewey n’est pas quelque chose de donné, de déjà là, mais bien une attention particulière au processus en cours, quelque chose à créer par nos expériences et notre activité. Comme visée de la pédagogie et de l’éducation, la démocratie reprend la méthode du pragmatisme : un objet n’est jamais donné, une idée jamais séparée de son élaboration.[6] »

Finalement, est-ce que la lecture de littérature serait donc à l’école comme l’appréciation de ces tableaux dans les musées vers lequel on nous guide ? Est-ce que les élèves seraient comme ce « groupe de visiteurs qu’un guide promène dans une galerie de peintures, en attirant leur attention ici et là sur quelque tableau marquant, [dont on ne peut pas dire] qu’ils perçoivent ; [puisque] c’est seulement par hasard qu’ils ressentent ne serait-ce que de l’intérêt pour un tableau pour la force de son exécution. » (Chapitre III, « Vivre une expérience », p. 110)

Ça oblige à penser l’importante de l’expérience esthétique à l’école qui semble encore plus grave concernant la littérature puisque finalement, si, Dewey pose une spécificité de l’art littéraire parmi les autres arts, et qui tient au fait qu’il établit mieux que les autres cette communication nécessaire, ce lien entre les sujets mais aussi entre le sujet et le monde qui l’entoure, et cela semble tenir au fait que son médium (ce qu’il distingue de moyen) est la langue, ou plutôt faudrait-il dire le langage :

 

Chapitre X « La substance variée des arts » (p. 399-400)

« Tout art communique dans la mesure où il exprime. Il nous permet d’être intensément et profondément associés aux significations auxquelles nous étions restés sourds, ou pour lesquelles nous avions eu seulement l’oreille qui permet à ce qui est dit de se transformer aussitôt en une action ouverte. Car communiquer quelque chose n’est pas annoncer même si c’est dit avec emphase et bruit. La communication est le processus de création d’une participation, qui rend commun ce qui a été isolé et singulier; et une part du miracle accompli c’est que, en étant communiquée, la transmission du sens donne corps et forme à l’expérience aussi bien de ceux qui parlent que de ceux qui écoutent.Les hommes sont associés de bien des manières. Mais la seule forme d’association véritablement humaine qui ne se réduise pas à un rassemblement grégaire pour se tenir chaud et se protéger, ou à un simple expédient pour agir au-dehors, tient au partage des significations et des biens qu’autorise la communication. Les expressions qui constituent l’art sont de la communication dans sa forme pure et sans mélange. L’art dépasse les frontières qui divisent les êtres humains et qui sont infranchissables dans les associations ordinaires. Cette force de l’art, commune à tous les arts, se manifeste de la meilleure façon dans la littérature. Son médium est déjà formé par la communication, ce que l’on peut difficilement affirmer de n’importe lequel des autres arts. On peut trouver des arguments ingénieusement élaborés et formulés de façon convaincante concernant la fonction humaine et morale des autres arts. Il ne peut y en avoir aucun concernant l’art des Lettres. »

 

[1] La pagination des citations qui suivent correspond à la traduction coordonnée par Jean Pierre Cometti, John Dewey, L’art comme expérience, Gallimard, « Folio », 2010 [traduit de l’anglais, Etats-Unis]

[2] « Desarrolla progresivamente su propio criterio estético persiguiendo como única finalidad el placer por la lectura. », Currículo básico ESO y bachillerato, BOE, p. 364 http://www.boe.es/diario_boe/txt.php?id=BOE-A-2015-37

[3] Currículo básico ESO y bachillerato, BOE, p. 357 à 378 http://www.boe.es/diario_boe/txt.php?id=BOE-A-2015-37

[4] Bulletin officiel spécial n°9 du 30 septembre 2010,

http://www.education.gouv.fr/cid53318/mene1019760a.html

[5] Pour plus de précisions sur cette école, voir l’article Emmanuelle Rozier, « John Dewey, une pédagogie de l’expérience », La lettre de l’enfance et de l’adolescence 2010/2 (n° 80-81), p. 26. ainsi que l’article de Stéphane Galetic « Pragmatisme et pédagogie dans l’œuvre de John Dewey » http://www.peripleenlademeure.com/IMG/pdf/Dewey.pdf

[6] Emmanuelle Rozier, « John Dewey, une pédagogie de l’expérience », La lettre de l’enfance et de l’adolescence 2010/2 (n° 80-81), p. 26.

 

parallèles: danse, lecture. Danseur classique… lecteur modèle?

Publié le par
Répondre

Et danseur contemporain… sujet lecteur?

“J’avais neuf ou dix ans. J’ai aimé la forme d’effort et de discipline que la danse demandait, et aussi la personne qui enseignait, un homme assez sévère, Christian Conte. Ce professeur a été une figure de l’effort. Je me souviens aussi de ce grand plaisir de danser en musique et de réussir à faire ces formes que lui et sa femme, Martine Chaumet, montraient. On connaît et re-connaît les formes de la danse classique, c’est la force de cette écriture-là. Comme pour la perspective en peinture, on a appris à lire à travers ces codes. Il y a aussi un plaisir de dépense physique qui s’est intensifié.
Comme j’ai fait des études de philosophie, l’art de poser des questions faisait que le classique me semblait déjà un peu restreint. La forme préexiste au sujet ou au mouvement en danse classique, à la différence de la danse contemporaine. La danse moderne, puis contemporaine, tentent d’inventer à chaque fois des formes nouvelles par rapport à l’actualité politique d’un pays. […]

La danse est devenu l’endroit où je pose les questions. C’est depuis là que ça répond, ou pas.“

Emmanuel Huynh répond à la question “À quel âge avez-vous commencé à danser?”, dans Entretien avec La Cause du Désir, Revue de psychanalyse nº 91, “Ce corps qui jouit”, Navarin Editeur, nov 2015, p. 9.

La cause du désir - Revue de l'École de la Cause Freudienne

La Cause du Désir – Revue de l’École de la Cause Freudienne

Quelle légitimité pour l’enseignement de la lecture (littéraire)?

Publié le par
Répondre
cropped-20151016_100649-e1449531788541.jpg

salle de cours – Liceo español Luís Buñuel

« Es una clase seria, igual que los demás días[1] »

 

Ainsi commençait la classe de mathématiques du vendredi 16 octobre 2015 au Liceo Español Luís Buñuel de Neuilly-sur-Seine.

Pas de calculatrices sur les tables, ni de théorèmes sur le tableau : ce jour-là on lisait. Ou en tous cas, on faisait lire.

Il s’agissait d’une de ces heures de cours non linguistiques dédiés au « Plan de lecture » mis en place par le Liceo lui-même et approuvé par le ministère d’Éducation espagnol. En effet, l’éducation à l’extérieur a un curriculum propre, ainsi que chaque établissement à l’étranger. Le liceo Luís Buñuel compte donc avec ce plan spécifique qui a pour but de « favoriser la compréhension lectrice et la promotion de la lecture. […] Nous partons de l’idée qu’un plan de lecture est un appui indispensable à la tâche qui est menée dans les différents départements pour l’acquisition et le développement des compétences basiques. Toutes, depuis la compétence mathématique et la connaissance du monde physique, jusqu’à l’initiative et l’autonomie personnelles, ainsi que la compétence sociale et citoyenne et la capacité d’apprendre à apprendre, peuvent être améliorées avec l’application d’un plan de lecture collectif [2] ».

À l’origine cette idée, affirmée par la directrice du département de langue et de littérature que « l’enfant ne comprend pas… c’est-à-dire que nous lui avons demandé quelque chose dans un examen et il n’a pas compris la question… nous ne savons même pas s’il connaît la réponse. C’est-à-dire qu’il y a des problèmes de com-pré-hen-sion initiale., et surtout lorsque tu commences à analyser un graphique et qu’il n’est pas capable de l’analyser, ni d’analyser un document, c’est-à-dire que ça lui est égal. ».

On déplace la lecture dans les classes de physique-chimie, on donne à lire des œuvres complètes qui traitent de sujets scientifiques, historiques… On travaille, comme ce vendredi d’octobre, sur des articles de journaux. Un plan imaginé par un département littéraire mais qui ne se limite pas à un objectif littéraire : l’idée semble vraiment de lire plus et mieux.

Une belle initiative qui commence cependant avec des difficultés de mises en place, les élèves semblent peu disposés à s’investir dans cette lecture sporadique et qui vient perturber la continuité du programmes de mathématiques, d’où, peut-être cette précision de la part de l’enseignante ?

Bien que prononcée par une enseignante scientifique, cette demande de sérieux, cette demande de légitimation de l’activité autour des textes, semble être un écho à cette idéologie de la crise autour des matières littéraires, linguistiques ou de sciences humaines qui accompagne une crise économique et intellectuelle plus générale qui semble réclamer une « utilité » pour l’enseignement scolaire à l’heure où la préparation intellectuelle ne garantit pas une sécurité sur le plan social. D’où la réponse sous forme de solution pratique : les élèves ne comprennent pas les consignes, on va donc aborder la lecture sous l’angle de la « compréhension lectrice ». La littérature, ou mieux encore, la lecture de tous types de textes, peut « servir » à mieux déchiffrer une information en vue de mieux répondre à ce qui est attendu. En effet, l’entraînement à cette compréhension lectrice (après une première lecture du texte distribué qui, en l’occurrence, est un article de journal sur « l’inculture numérique » ) est le « résumé » ou ce que l’enseignante de mathématiques explicite quand les élèves ne comprennent pas : « dis-le avec tes propres mots ».

Mais que demande-t-on au juste à l’apprenant ? On lui demande de reformuler, en quelque sorte de faire sien, de comprendre et de redire à sa manière, et pourtant, « Un résumé N’EST PAS votre opinion personnelle hein. parce que j’ai vu un peu partout que dans certains cas vous tendez à faire une opinion personnelle. Un résumé est quelque chose d’objectif, je fais un résumé et après je peux donner mon avis, mais c’est autre chose. Le résumé est quelque chose d’objectif, je ne donne pas mon avis, en tous cas si je le donne, je dois dire que c’est mon avis mais… ».

Entre compréhension, interprétation mais aussi entre opinion et objectivation, les mots de l’enseignante semblent reprendre tous les problèmes qui sous-tendent l’enseignement littéraire et linguistique aujourd’hui.

En tous cas il mettent à jour ce paradoxe dont est faite cette « crise » des lettres qu’on lit et entend partout depuis quelques dizaines d’années déjà (crise de l’objet livre, de l’activité de lecture, de la place de la littérature dans le champ culturel, crise de son enseignement…) : entre volonté de légitimation de l’enseignement proprement littéraire et besoin de s’ouvrir à d’autres formes de lectures qui favorisent une activité utile, compétente, préparant un citoyen à des lectures informatives et usuelles qu’il soit capables de « comprendre » et de restituer.

Il suffit d’ouvrir le dernier livre de Sylviane Ahr, Enseigner la littérature aujourd’hui : « disputes françaises », Paris, Éditions Champion, 2015, pour apercevoir les références qui forment cette chronologie « critique » :

Vincent Jouve, Pourquoi étudier la littérature ?, Dominique Viart, « Les menaces de Cassandre et le présent de la littérature » dans Fins de la littérature – Esthétiques et discours de la fin, William Marx, L’adieu à la littérature.

« Quand on demande aux élèves pourquoi ils ne choisissent pas cette filière [littéraire], ils répondent : parce qu’elle ne sert à rien, parce qu’elle ne prépare pas à la vie active » Tzvetan Todorov, « Livres et vivre », Le Débat, nº135, Paris, Gallimard, 2005, p. 53.

En tous cas si cela pose la question du type de lecteurs formés dans nos écoles aujourd’hui, cela pose forcément aussi la question de la spécificité de la matière littéraire aujourd’hui. En tant que discipline travaillant sur un objet artistique on peut se demander dans quelle mesure elle permet (si d’ailleurs, elle a permis) une expérience esthétique aux élèves. Si en classe de musique et en classe d’arts plastiques on joue et on dessine, il est plus rare qu’en classe de littérature on lise et encore plus rare, qu’on écrive. Peut-être que c’est par la distanciation avec tout ce qui est jeu, flou, atelier, tâtonnement que la matière a réussi à se légitimer ? À devenir une de ces matières incontournables ? Personne ne redouble en ayant raté la musique ou les arts, mais la littérature, le Français, il en va bien autrement !

Pourtant cette exclusivité de la matière littéraire, sa légitimité est, comme on l’a vu plus haut, remise aujourd’hui en question. Elle l’était déjà il y a une quinzaine d’années, reprenons des mots d’un didacticien d’hier :

« À l’heure où la recherche et l’enseignement public doivent constamment justifier leur rôle socioculturel et la part budgétaire qui leur est allouée, il n’est pas indifférent que la conception isolationniste de la littérature cède de plus en plus face à la conception intégrative. Cette dernière approche situe la lecture et l’interprétation dans une perspective plus large, ouverte à d’autres médias que le livre et liée à l’étude générale de l’histoire culturelle. » (« Enseigner aujourd’hui la littérature Le point de vue de Jean-Michel ADAM et Noël CORDONNIER[3] »).

En effet, quinze ans après, et dans un pays voisin comme l’Espagne, cette volonté intégrationniste semble très bien avoir été « intégrée ». En classe de langue première on lit des extraits de journaux, des curriculum vitae, des œuvres considérées comme des best-sellers en classe (les manuels distinguent très bien la partie « lecture » de celle d’ « éducation littéraire »), la directrice du département de langue du Lycée Luís Buñuel le dit bien : « la littérature est marginalisée parmi les élèves, on essaye donc de faire la promotion de la lecture au sens large ».

Si on remplace lecture de textes littéraires pour une lecture de compréhension ou plutôt de vérification de la compréhension, est-ce aussi pour répondre à un dégoût de la littérature qui pousserait, par conséquent, à un dégoût de la lecture, obligeant à déplacer le regard vers quelque chose de plus accessible pour les apprenants ?

Mais d’où viendrait ce dégoût ? Serait-ce le dégoût du formalisme qui poursuit l’analyse de textes littéraires depuis le structuralisme ? Serait-ce lui qui aurait tué la possibilité du plaisir en classe de littérature ? Relisons la Nouvelle Revue Française d’octobre 1996 : « Un crime parfait – ou presque – s’organise, perpétré avec les gants blancs et les instruments lisses de la science, au nom des plus louables intentions. La victime désignée : le génie littéraire. L’imagination et ses prestiges douteux. L’expérience et sa part d’ombre. Pour comprendre un peu ce qui se trame, il suffit d’écouter les consternants leitmotivs de cette nouvelle langue de bois. ‘Indices d’énonciation’, ‘stratégie d’argumentation’… Plus d’écrivains, mais des ‘locuteurs’. Et surtout, plus de sens, plus d’œuvre. Il fallait une réponse et une mise en garde, contre ce prétentieux galimatias empruntant ses méthodes à un discours périmé depuis vingt ans, mais qui surnage, monstre obsolète, dans les eaux stagnantes de l’éducation nationale.[4] »

L’enseignement littéraire change, tente de s’adapter aux nouvelles exigences sociales et peut-être professionnelles, on lit en classe de mathématiques pour mieux comprendre les théorèmes, mais on ne lit plus forcément de la littérature.

On commande à lire des textes patrimoniaux en classe d’espagnol, mais on ne les commente plus en cours, au mieux on impose une fiche de lecture servant à prouver l’intérêt qu’on a pu porter au livre de son côté, au pire un examen « type test » permettant de compenser les lecteurs qui ont accomplit leur tâche et de punir ceux qui ne l’ont pas fait, ou qui ne l’ont pas fait en cherchant à amasser le maximum d’informations en vue de prouver les informations qu’ils ont tiré du texte.

Bref, au-delà du fait qu’on puisse justifier que l’école ait un vocabulaire de la légitimation aussi bien que de la défense d’une idéologie de la crise de la littérature, il s’agit de constater que la place de la littérature devient une question. Si elle mérite oui ou non une légitimation, cela est à interroger aussi.

Peut-on vraiment penser que la littérature n’est pas appropriée ou qu’elle ne se suffit pas à elle-même pour combattre des problèmes d’incompréhension ? Doit-on arrêter la lecture de textes littéraires ou les cantonner à des études théoriques en vue d’enseigner une histoire littéraire, ou une histoire culturelle du pays? Doit-on peut-être arrêter de penser à la spécificité des textes littéraires pour commencer, peut-être, à lire de manière littéraire tout type de textes ?

Autant de questions sans réponse…

[1] « C’est une clase sérieuse, comme tous les autres jours »

[2]Curriculum spécifique au Liceo Luís Buñuel, consultable sur http://www.mecd.gob.es/exterior/centros/luisbunuel/es/departamentos/plandelectura/planlectura15-16.shtml

[3] HUYN Jeanne-Antide, LORANT-JOLLY Annick, (coord.), Le Français aujourd’hui, « Lecteurs de littérature », nº 121, mars 1998, p.9.

[4] « Éditorial », p. 4-5.

Publié le par
Répondre

« Il n’est pas de lecture innocente. Il y a toujours des représentations qui s’interposent entre nous et le livre : des légendes dorées, des images convenues et réductrices, des gestes programmatiques, des idées ossifiées, des traits d’époque, des effets de mode, des blocs de pensées figées qui façonnent la mentalité esthétique d’une nation. »

Jean Pierre Martin, Les écrivains face à la doxa ou Du génie hérétique de la littérature, Paris, José Corti, « Les Essais », 2011, p. 11.